By admin जैसा कि श्रीमद्भागवत में बताया गया है, भगवान श्री वृषभ के नौ पुत्र, जिन्हें “नौ नारायण” के नाम से जाना जाता है, दुनिया के लाभ के लिए अवतरित हुए। श्री मत्स्येन्द्रनाथ जी कवि नारायण के प्रथम अवतार हैं। कवि नारायण ने मत्स्य के रूप में अवतार लिया और “श्री मत्स्येन्द्र” नाम धारण किया, जैसा कि मालू कवि श्री नवनाथ कथासार द्वारा लिखे गए दूरस्थ स्वरूप ग्रंथ में वर्णित है। श्री मत्स्येन्द्रनाथ जी नाथ सम्प्रदाय के प्रथम नाथाचार्य थे। विद्वानों के अनुसार, संस्कृत ग्रंथ कौलज्ञाननिर्णय, जो कौल सिद्धांत और हठ योग का वर्णन करने वाले सबसे पुराने ग्रंथों में से एक है, का लेखकत्व उन्हीं को जाता है। सिद्ध परम्पराओं में मच्छिन्द्रनाथ का स्थान सम्माननीय माना जाता है। उन्हें नाथ संप्रदाय का संस्थापक माना जाता है जिसने मध्य युग के भक्ति आंदोलनों में प्रमुख भूमिका निभाई थी।
स्वामी मच्छीन्द्रनाथ दुनिया के पहले व्यक्ति थे जिन्होंने श्री शंकर से योग सीखा और पूरी दुनिया को सिखाया। स्वामी मच्छिन्द्रनाथ, महायोगी जिन्होंने श्री गोरक्षनाथ के रूप में संसार को वैराग्य और वैराग्य का जीवंत और जीवंत उदाहरण दिया। शबरी विद्या भानामति या बंगाली जादू-टोना नहीं है। लेकिन यह स्वामी मच्छीन्द्रनाथ ही हैं जो पूरी दुनिया के सामने इस बात पर ज़ोर देते हैं कि देवाधिदेव महादेव आदिमाया पार्वती ने जब भिलिनी के रूप में उनसे लोकभाषा में वेदों का उच्चारण किया था, तो वही स्वामी मच्छीन्द्रनाथ हैं। सबसे महान ऋषि, स्वामी मच्छीन्द्रनाथ, महादेव के पुत्र यानि वीरभद्र को अपनी शक्ति और पराक्रम के घमंड को पूरी तरह से नष्ट करने की शक्ति रखते थे।
स्वामी मच्छीन्द्रनाथ तपस्वी विभूतिमत्व थे, जिन्हें महादेव शंकर के बाद न केवल संजीवनी विद्या का ज्ञान था, बल्कि कठिन से कठिन विद्या में भी महारत हासिल थी और उन्होंने स्वयं के साथ-साथ मीननाथ पर भी संजीवनी विद्या का प्रयोग कर अपनी श्रेष्ठता सिद्ध की थी। विश्व-प्रसिद्ध शिव शिष्य स्वामी मच्छीन्द्रनाथ ने लपांडव के अत्यंत सरल खेल को चुनौती देकर गोरक्ष जैसे अवधू पद को प्राप्त परम शिष्य के अहंकार को चुनौती दी और त्रिखंड में विचरण कर रहे गोरक्षनाथ को भी एक बार फिर समर्पण कर दिया। (मछिंद्रनाथ महाराज ने जो मुखौटा प्रस्तुत किया था, उसमें उन्होंने पृथ्वी, तेज, आप, वायु और आकाश का रूप धारण किया था और केवल उसे छोड़कर गोरक्षनाथ ने त्रिखंड को छलनी में छान लिया, लेकिन उन्हें स्वामी मछिंद्रनाथ नहीं मिले)। नवनाथों के पूर्वज मायंबा (सावरगांव) के संजीवन समाधि मंदिर में ऋषि पंचमी को नाथों की जयंती मनाई जाती है।
कौन थे मत्स्येन्द्र नाथ : मत्स्येन्द्र नाथ : नाथ संप्रदाय में आदिनाथ और दत्तात्रेय के बाद सबसे महत्वपूर्ण नाम आचार्य मत्स्येंद्र नाथ का है, जो मीननाथ और मछन्दरनाथ के नाम से लोकप्रिय हुए। कौल ज्ञान निर्णय के अनुसार मत्स्येंद्रनाथ ही कौलमार्ग के प्रथम प्रवर्तक थे। कुल का अर्थ है शक्ति और अकुल का अर्थ शिव। मत्स्येन्द्र के गुरु दत्तात्रेय थे। मत्स्येन्द्रनाथ हठयोग के परम गुरु माने गए हैं जिन्हें मच्छरनाथ भी कहते हैं। इनकी समाधि उज्जैन के गढ़कालिका के पास स्थित है। हालांकि कुछ लोग मानते हैं कि मछिंद्रनाथ की समाधि मछीन्द्रगढ़ में है, जो महाराष्ट्र के जिला सावरगाव के ग्राम मायंबा गांव के निकट है। इतिहासवेत्ता मत्स्येन्द्र का समय विक्रम की आठवीं शताब्दी मानते हैं।
मत्स्येन्द्रनाथ का एक नाम ‘मीननाथ’ है। ब्रजयनी सिद्धों में एक मीनपा हैं, जो मत्स्येन्द्रनाथ के पिता बताए गए हैं। मीनपा राजा देवपाल के राजत्वकाल में हुए थे। देवपाल का राज्यकाल 809 से 849 ई. तक है। इससे सिद्ध होता है कि मत्स्येन्द्र ई. सन् की नौवीं शताब्दी के उत्तरार्द्ध में विद्यमान थे। तिब्बती परंपरा के अनुसार कानपा राजा देवपाल के राज्यकाल में आविर्भाव हुए थे। इस प्रकार मत्स्येन्द्रनाथ आदि सिद्धों का समय ई. सन् के नौवीं शताब्दी का उत्तरार्द्ध और दसवीं शताब्दी का पूर्वार्द्ध समझना चाहिए। शंकर दिग्विजय नामक ग्रंथ के अनुसार 200 ईसा पूर्व मत्स्येन्द्रनाथ हुए
महत्व
हठ योग प्रदीपिका इस प्रकार आरम्भ होती है: ‘योग का ज्ञान सर्वप्रथम गोरखनाथ और मत्स्येन्द्रनाथ को हुआ, और आत्माराम योगी ने इसे इन दोनों की कृपा से जाना।’
मत्स्येन्द्र नाथ को नाथ संप्रदाय और महासिद्ध परंपरा के सबसे उल्लेखनीय योगियों में से एक माना जाता है । गोरक्षनाथ के गुरु के रूप में उन्हें व्यापक मान्यता प्राप्त है और तांत्रिक कौल साधना के संस्थापकों में से एक के रूप में उन्हें कम जाना जाता है। नाथ योगियों के लिए मत्स्येन्द्र नाथ एक आवश्यक व्यक्ति हैं क्योंकि वह गुरु हैं और उनकी परंपरा के संस्थापक हैं। हालाँकि वे इस दृष्टिकोण का समर्थन करते हैं कि गुरु गोरक्षनाथ ने नाथ आदेश की स्थापना की, मत्स्येन्द्रनाथ और जालंधरनाथ गुरु परम्परा की सूची में उनसे पहले आते हैं – परंपरा को सीधे आगे बढ़ाने की वंशावली। इस कारण से, मत्स्येन्द्रनाथ को दादा (गुरु) मत्स्येन्द्रनाथ के नाम से भी जाना जाता है, जहाँ दादा का अर्थ है ‘दादा गुरु।’ जबकि सभी नाथ योगी सर्वसम्मति से गुरु गोरक्षनाथ को अपना गुरु मानते हैं, मत्स्येन्द्रनाथ को, बदले में, अपने गुरु के उपदेशक के रूप में मान्यता प्राप्त है, और इसलिए उनके दादा गुरु के रूप में।
ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य
शोधकर्ता मत्स्येंद्रनाथ के जीवन की सटीक तिथि के बारे में एकमत नहीं हो पाए हैं। विभिन्न मतों के अनुसार, वे सातवीं शताब्दी से पहले और बारहवीं शताब्दी के बाद नहीं रहे। सबसे पुरानी तिथि इस तथ्य पर आधारित है कि वे नेपाल के राजा नरेंद्र देव के साथ रहते थे, जो लगभग 640 ई. में सिंहासन पर बैठे और 683 ई. में अपनी मृत्यु तक शासन करते रहे। नवीनतम तिथि संत ज्ञानेश्वर की जीवनी पर आधारित है , जिसके अनुसार वे उनसे बहुत पहले नहीं रहे थे।
महान योगी
भारत और नेपाल में मत्स्येंद्रनाथ द्वारा की गई अलौकिक क्षमताओं और चमत्कारों का वर्णन करने वाली कई किंवदंतियाँ हैं। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि गुरु गोरक्षनाथ की तरह, वे भी अमरता की स्थिति तक पहुँच गए थे और असाधारण जादुई शक्तियों से संपन्न थे, जो ‘सामान्य मनुष्य’ शब्द से कहीं अधिक है। उनका उल्लेख HYP स्वात्माराम के लेखक ने महान सिद्धों में से एक के रूप में किया है, जिन्होंने हठ योग की शक्ति से समय (माया) की पकड़ को नष्ट कर दिया, और अपनी इच्छानुसार ब्रह्मांड में विचरण करने में सक्षम हो गए।
कभी-कभी भारतीय नाथ परंपरा में मत्स्येन्द्रनाथ की तुलना शिव से की जाती है, और नेपाल की बौद्ध परंपरा में उन्हें अवलोकितेश्वर के रूप में पूजा जाता है – जो बौद्ध पंथ के देवता हैं। उनके बारे में किंवदंतियों में वर्णित चमत्कारी शक्तियों में से एक सबसे उल्लेखनीय उनकी अपनी देह में रहने और स्वतंत्र इच्छा से अन्य देहों में प्रवेश करने और लंबे समय तक या स्थायी रूप से वहां रहने की क्षमता थी। अगर हम इसे सच मान लें, तो वे अमर हैं और एक देह से दूसरी देह में जाते रहते हैं। ऐसा माना जाता है कि गुप्त विद्याओं और जादू के ज्ञान में वे किसी से पीछे नहीं थे, शायद उनके महान शिष्य गोरखनाथ को छोड़कर। उन्हें एक प्रसिद्ध तांत्रिक चिकित्सक के रूप में भी जाना जाता है; उदाहरण के लिए, नेपाल की एक किंवदंती में, वे एक महान जादूगर के रूप में दिखाई दिए, जिन्होंने अपने जादू की शक्ति से नेपाल के राजा की सेना को नष्ट कर दिया, जिसे बाद में गोरखनाथ ने बहाल किया। कई आधुनिक तंत्र साधक उन्हें अपने गुरु तथा आदर्श साधक के रूप में सम्मान देते हैं, विशेष रूप से वे जो कौल शक्ति मार्ग का अनुसरण करने का प्रयास करते हैं।
भारत के उत्तरी भाग में उन्हें मत्स्येन्द्रनाथ के नाम से पुकारा जाता है, जबकि दक्षिणी भाग में उन्हें मचमुनि के नाम से जाना जाता है। ‘मत्स्य’ शब्द का अर्थ मछली है, इसलिए इसका अनुवाद ‘मछलियों का भगवान’ होता है। उन्हें मीना, मच्छंदर और मच्छघ्न सहित कई अन्य मछली नामों से भी जाना जाता है। वे कौल तंत्र के पूर्वी और पश्चिमी प्रसारणों और उनके बाद के दक्षिणी संस्करण जिसे सम्भव के रूप में जाना जाता है, दोनों से जुड़े हुए हैं। इन परंपराओं से संबंधित कई तरह के ग्रंथों का श्रेय उन्हें दिया जाता है।
कश्मीर के अभिनवगुप्त (1000 ई.) ने मच्छंदा नामक एक सिद्ध का उल्लेख किया है, जिसकी पत्नी को कोंकणम्बा (कोंकण की देवी) कहा जाता है। इससे पता चलता है कि मत्स्येंद्र 9वीं से 10वीं शताब्दी में दक्षिण भारत, संभवतः दक्कन में रहते थे। उन्होंने कुल की प्रथाओं में सुधार किया, जो श्मशान भूमि पर रहने वाली योगिनियों से जुड़ी थीं। मत्स्येंद्रसंहिता और 15वीं शताब्दी के आरंभिक मैथिली गोरक्षविजय सहित कई ग्रंथों में पाई जाने वाली नाथ परंपरा और किंवदंतियाँ बताती हैं कि मत्स्येंद्र के शिष्य गोरक्षनाथ ने मत्स्येंद्र के अनैतिक तरीकों में सुधार किया, उन्हें महिलाओं की भूमि में फंसने से बचाया।
जीवन इतिहास
मत्स्येन्द्रनाथ की जन्म तिथि और जन्म स्थान के बारे में विभिन्न ग्रंथों, शोधों और इतिहासकारों द्वारा कई व्याख्याएँ की गई हैं।
श्री चैतन्य मच्छिन्द्रनाथ की जन्म कथा
एक दिन जब शिव और पार्वती कैलास पर्वत पर थे, तब पार्वती ने शंकर से कहा, ‘आप जिस मंत्र का जाप कर रहे हैं, उसकी कृपा मुझे दीजिए।’ यह सुनकर उन्होंने उससे कहा, ‘मैं तुम्हें उस मन्त्र का उपदेश दूँगा; लेकिन इसके लिए एकांत की आवश्यकता होती है. तो इसलिए वह एकांत जगह देखने चली गई. वह घूमते-घूमते यमुना के पास आ गयी। आदमी की कोई गंध नहीं थी. इस वजह से उन्होंने वह जगह पसंद की और वहीं बैठ गये. वहां पार्वती सुन्दर मन्त्रों का जाप करने लगीं।यमुना नदी में वह मछली थी जिसने भगवान ब्रह्मा का वीर्य निगल लिया था। वह मछली इस निर्जन स्थान के पास तैर रही थी।
मछली गर्भवती थी। मछली के गर्भ में पल रहा बच्चा भगवान शिव और माता पार्वती के बीच हो रही बातचीत सुन रहा था।
दिव्य मंत्रों को सुनने के बाद, मछली के गर्भ में पल रहे बच्चे को शुद्ध और सर्वोच्च ज्ञान प्राप्त हुआ और वह “ब्रह्मरूप” बन गया । उसने समझ लिया कि पूरा संसार “चेतना” से बना है जो भगवान ब्रह्मा हैं।
अपना ज्ञान देने के बाद भगवान शिव ने माता पार्वती से मंत्रों के सिद्धांत के बारे में पूछा तो मछली के गर्भ से शिशु ने कहा कि ‘सब कुछ ब्रह्म है।’
यह सुनकर भगवान शिव ने आवाज की दिशा में देखा और समझ गए कि “मछिंद्रनाथ” ने मछली के गर्भ के माध्यम से उनसे संवाद किया है।
“मछिन्द्रनाथ” को यह नाम इसलिए मिला क्योंकि उनका जन्म मछली से हुआ था। (“मछि” का अर्थ है “एक मछली”)।
भगवान शिव ने मछिंद्रनाथ से कहा कि उन्हें मंत्र सुनने से बहुत लाभ हुआ है। जन्म लेने के बाद, उन्हें बद्रीकाश्रम में अपने गुरु भगवान दत्तात्रेय से यही ज्ञान प्राप्त होगा।
यह कहकर भगवान शिव और माता पार्वती कैलाश पर्वत पर वापस चले गए।
शिशु “मछिंद्रनाथ” ने मछली के गर्भ में ही मंत्र का जाप करना शुरू कर दिया था। जैसे ही दिन ढला, मछली ने यमुना नदी के किनारे अपने अंडे दिए और पवित्र जल में चली गई।
कुछ दिनों बाद, अंडे से बच्चे निकले और बच्चा “मछिंद्रनाथ” रोने लगा। इन अंडों को कामिक नाम के एक मछुआरे ने देखा।
कामिक को रोते हुए बच्चे पर दया आ गई। अचानक आकाशवाणी हुई और कामिक को रोते हुए बच्चे को घर ले जाने की सलाह दी।
मछुआरे के कोई संतान नहीं थी, इसलिए वह बच्चे “मछिंद्रनाथ” को घर ले जाने में खुश था। उसने और उसकी पत्नी ने बच्चे की अच्छी देखभाल की।
जब मछिन्द्रनाथ पाँच वर्ष के थे, तब वे तपस्या करना चाहते थे। इसलिए मछिन्द्रनाथ बद्रीकाश्रम चले गए और बारह वर्षों तक कठोर तपस्या की।
इस दौरान भगवान शिव और भगवान दत्तात्रेय की मुलाकात हुई और कुछ दिनों तक बातचीत हुई। भगवान दत्तात्रेय बद्रीकाश्रम के सबसे सुंदर वन को देखना चाहते थे और उनकी इच्छा पूरी करने के लिए भगवान शिव उन्हें बद्रीकाश्रम के वन में ले गए।
भगवान दत्तात्रेय ने “मछिंद्रनाथ” को तपस्या करते देखा। भगवान आश्चर्यचकित हुए क्योंकि कलियुग में किसी ने ऐसी तपस्या नहीं की थी!!
उसकी केवल हड्डियों का कंकाल ही बचा था!
इस दौरान भगवान शिव और भगवान दत्तात्रेय की मुलाकात हुई और कुछ दिनों तक बातचीत हुई। भगवान दत्तात्रेय बद्रीकाश्रम के सबसे सुंदर वन को देखना चाहते थे और उनकी इच्छा पूरी करने के लिए भगवान शिव उन्हें बद्रीकाश्रम के वन में ले गए।
भगवान दत्तात्रेय ने “मछिंद्रनाथ” को तपस्या करते देखा। भगवान आश्चर्यचकित हुए क्योंकि कलियुग में किसी ने ऐसी तपस्या नहीं की थी!!
भगवान दत्तात्रेय ने “मछिन्द्रनाथ” से उनके ठिकाने के बारे में पूछा।
“मछिंद्रनाथ” ने उसे बताया कि वह पिछले बारह सालों से तपस्या कर रहा है और तब से उसने एक भी व्यक्ति को नहीं देखा है। इसलिए, वह नहीं जानता था कि उसके सामने खड़ा व्यक्ति कौन था, लेकिन उसे ऐसा लगा जैसे उसकी इच्छा पूरी हो गई हो।
भगवान दत्तात्रेय ने स्वयं को अनुसूया का पुत्र बताया और उनसे वरदान मांगने को कहा। यह सुनकर मच्छिंद्रनाथ प्रसन्न होकर उनके चरणों में गिर पड़े।
भगवान दत्तात्रेय ने “मच्छिंदरनाथ” के कान में एक मंत्र पढ़ा और इस इस प्रकार गुरु “मच्छिंदरनाथ” को सभी लोक दिव्य दिखाई देने लगे।
उनके ज्ञान की परीक्षा लेने के लिए भगवान दत्तात्रेय ने उनसे एक प्रश्न पूछा।
“ईश्वर कहाँ है?”
मच्छिंद्रनाथ ने उत्तर दिया कि उन्होंने भगवान के अलावा कुछ नहीं देखा क्योंकि भगवान हर जगह हैं।
भगवान दत्तात्रेय उनके उत्तर से अत्यंत प्रसन्न हुए और उन्हें भगवान शिव के पास ले गए। दोनों भगवानों के आशीर्वाद से, “मछिंद्रनाथ” ने नाथ संप्रदाय या नाथ संप्रदाय की स्थापना की।
“नाथ सम्प्रदाय” की स्थापना के बाद “मच्छिन्द्रनाथ” तीर्थयात्रा पर चले गये।
“मच्छिन्द्रनाथ” को चूँकि “नाथ सम्प्रदाय” (9 महान संत) की स्थापना करनी थी, उनके पहले शिष्य “गोरखनाथ” का जन्म हुआ।
बचपन
जब मच्छिन्द्रनाथ पाँच वर्ष के थे, तब एक दिन उनके पिता कामिका उनके साथ मछली पकड़ने के लिए यमुना में गये। वहां उसने मछली पकड़ने के लिए जाल फैलाया और जब उसमें बहुत सारी मछलियां आ गईं तो वह उन्हें निकालकर मच्छिन्द्रनाथ के पास ले आया और फिर से जाल लेकर पानी में चला गया। पिता के कार्यों को देखकर वह अपनी माँ के कुल को नष्ट करने के लिए प्रेरित होता है; मच्छिन्द्रनाथ के मन में यह बात आई। मच्छिन्द्रनाथ ने सोचा कि उनके रहते हुए पिता को यह काम करते हुए चुपचाप बैठना अच्छा नहीं है, और एक धार्मिक ऋषि के रूप में, हमें राजा जनमेजय के नाग सत्र में नागकुल की रक्षा के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए। फिर उसने एक-एक करके मछलियाँ फेंकनी शुरू कर दीं। यह देखकर उसके पिता इतने क्रोधित हुए कि तुरंत पानी से बाहर आ गए और उसे कई तरह से डांटते हुए कहा, मैंने मछली पकड़ने के लिए कड़ी मेहनत की और उसने और तुमने उसे वापस पानी में छोड़ दिया; तो क्या खाओगे? भीख मांगने के लक्षण के साथ! यह कहकर वह पुनः उदका में प्रवेश कर गया। उस बात से मच्छिन्द्रनाथ बहुत दुःखी हुए, उन्होंने सोचा कि भिक्षा का भोजन पवित्र होता है और अब उन्हें यही खाना चाहिए और पिता को जल में उतरते देख मच्छिन्द्रनाथ उनसे नजरें चुराकर वहां से चले गये और घूमते-घूमते बद्रिकाश्रम चले गये। वहां उन्होंने बारह वर्ष तक तपस्या की। यह इतना कठोर था कि उसकी हड्डियों का ढांचा ही शेष रह गया। यहां श्रीदत्तात्रेय की सवारी मंदिर तक गई और आदिनाथन की स्तुति करने के बाद आदिनाथन ने प्रसन्न होकर उन्हें गले लगाया और अपने पास बैठा. तब दत्तात्रेय ने शंकर को बताया कि वह बद्रिकाश्रम का अत्यंत सुंदर वन देखना चाहते हैं। तब आदिनाथ उन्हें लेकर वन में चले गये। उसी समय, क्योंकि मच्छिन्द्रनाथ के उत्थान के दिन आ गए थे, उस संयोग के घटित होने के लिए ही, दत्त को जंगल देखने की इच्छा हुई और उन्हें आदिनाथ का रूप भी मिल गया। उभयता बद्रिकावन का सौन्दर्य देखकर वे बहुत प्रसन्न हुए।उसके बाद मत्स्येंद्रनाथ घर से भाग गए और बद्रीनाथ चले गए और वहीं ध्यान किया, लगातार बारह वर्षों तक फल और पानी पर रहकर। उसके शरीर पर हड्डियों के ऊपर त्वचा ही शेष रह गई थी। तब । भगवान शिव ने भी उन्हें दिव्य दर्शन दिए और उन्हें याद दिलाया कि कैसे उन्होंने मछली के गर्भ में आत्म ज्ञान प्राप्त किया था। उन्होंने भगवान दत्तात्रेय से कहा, ‘मत्स्येंद्र को सिद्धियों (आध्यात्मिक शक्तियों) की क्षमता और शक्ति प्रदान करें।’ भगवान दत्तात्रेय ने सभी देवताओं से उन्हें यह वरदान देने के लिए कहा मत्स्येन्द्र को श्रृंगी (पशु सींगों से बने आभूषण पहनना), कर्णवेध (कान छिदवाने का हिंदू संस्कार) और अन्य विशेषताओं के साथ-साथ नाथ समुदाय का नेतृत्व करने का अधिकार भी प्राप्त हुआ। इस प्रकार, मत्स्येन्द्रनाथ को पूर्ण आध्यात्मिक बोध प्राप्त हुआ!
भगवान शिव (रुद्र) ने उन्हें युद्ध और चमत्कार के सभी रहस्य सिखाए, जिसका उपयोग उन्होंने मानवता के उत्थान और कलिपुरुष द्वारा फैलाई जा रही बुराई से बचाने के लिए किया। तब से, मत्स्येंद्रनाथ एक सिद्ध बन गए जो समय के आरंभ से लेकर अंत तक देख सकते थे।
तो भी कच्चा बे कच्चा नही गुरू का बच्चा Ι तो भी कच्चा बे कच्चा नही गुरू का बच्चा ΙΙ
गुप्त होकर प्रकट होवे जावे मथुरा काशी Ι ब्रम्हरंद्र से प्राण निकाले सत्य लोक का वासी Ι तो भी कच्चा बे कच्चा नही गुरू का बच्चा ΙΙ
कुंडलिनी खुब चढावे ब्रम्हरंद्र मे जावे Ι चलते है पानी के उपर बोले सो होवे Ι तो भी कच्चा बे कच्चा नही गुरू का बच्चा ΙΙ
कहे मच्छिंद्र सुन रे गोरख तिनो उपर जाना Ι कृपा जब सद्गुरुजी की होवे आप आप को चिना Ι सो ही सच्चा बे सच्चा सो ही गुरु का बच्चा
महान ग्रंथ सिद्धि प्रववाणी में नाथों का उल्लेख “मिनपा वर्जपाद” के रूप में किया गया है जबकि अभिनव गुप्त ने लोकतंत्र में नाथों का उल्लेख मछंदविभु के रूप में किया है।
आदिनाथ गुरु सकल सिद्ध। मच्छिन्द्र उनके प्रमुख शिष्य थे। 1.
मच्छिन्द्र ने बोध गोरक्षसी की शिक्षा दी। गोरक्ष वोला गहिनी ।।2।।
गहिनीप्रसादे सेवानिवृत्ति डेटर। ज्ञानदेवे सर चोजाविल्ले ।।3।।
उपरोक्त अभंग की रचना विश्ववंद्य मौली श्रीसंत ज्ञानेश्वर महाराज ने अपनी सर्वश्रेष्ठ गुरु परंपरा का वर्णन करते हुए की है। ज्ञानेश्वर महाराज नाथ संप्रदाय के थे।
भागवत में दी गई जानकारी के अनुसार बताया गया है कि ऋषभदेव के कुल 100 पुत्र थे, जिनमें से 9 विलक्षण थे, ये नौ थे नारायण कवि, हरि, अंतरिक्ष,
प्रबुद्ध, पिप्पलायन, अविरहोत्र, द्रुमिल, चमस वक्रभाजन और यानिच। भगवान कृष्ण के आदेश पर कलियुग में नवनाथ के रूप में पृथ्वी पर पुनः अवतार लिया। उनके संबंधित नाम;
पहले पुत्र कवि का जन्म “मछेन्द्रनाथ” नाम से हुआ ।
“अंतरिक्ष” का जन्म “जालंदर”
के रूप में हुआ। अपने शिष्य के रूप में प्रबुद्ध होकर, उन्होंने “कनिफ़ा” के रूप में अवतार लिया ।
पिप्पलायन “चर्पटनाथ” के रूप में अवतरित हुए ।
अविर्होत्र ने “नागेशनाथ” के रूप में अवतार लिया ।
द्रुमिल ने “भर्तृनाथ” के रूप में अवतार लिया ।
चमस “रेवन्नाथ” के रूप में अवतरित हुए और
करभजन का जन्म “गहनीनाथ” के रूप में हुआ।
नाथ संप्रदाय मछिंदरनाथ को भगवान विष्णु का अवतार मानता है। हालाँकि, सांप्रदायिक नाम मच्छिन्द्र या मीन लोकप्रिय है। श्री मछिंदरनाथ की जयंती के अवसर पर श्री मछिंदरनाथ गढ़ यानी सावरगांव मायंबा में एक बड़ा उत्सव मनाया जाता है। श्री मछिंदरनाथ किले में नाथों ने संजीवन समाधि ले रखी है, इसलिए यहां के वातावरण में एक अलग ही जीवंतता का एहसास होता है, यह स्थान गर्भगिरि के शीर्ष पर होने के अलावा आसपास की प्रकृति भी नाथों के चरणों में अपनी सेवा अर्पित करती हुई प्रतीत होती है मंदिर की सुंदरता के लिए और भी अधिक. श्रद्धालुओं की भक्ति और उत्साह की खुशबू से वातावरण महक उठा है। किले पर श्री मच्छिन्द्रनाथ की चैतन्य समाधि है, जिसके पास ही धोंडाई देवी का मंदिर है। वह देवी नाथ की बहन मानी जाती है, किले पर निरंतर गीत बजता रहता है जो कभी ख़त्म नहीं होता। धोंडाई देवी की पहाड़ी के नीचे एक झील है जिसे “देव ताल” (झील) कहा जाता है। किले तक पहुंचने के लिए अलग-अलग सड़कें हैं और अब मढ़ी से मायाम्बा तक एक नई सड़क है।
बच्चे का नाम मच्छिंद्रनाथ रखा गया – मच्छ (जिसका अर्थ है मछली), इंद्र जिसका अर्थ है (देवता इंद्र), और नाथ (जिसका अर्थ है भगवान – इस प्रकार समुद्री मछलियों का भगवान)। मछुआरे समुदाय में बच्चे को बहुत प्यार किया जाता था। चार-पांच साल की उम्र से, वह अपने मछुआरे पिता के साथ मछली पकड़ने के लिए नदी तट पर जाने लगा। लेकिन शिव से प्राप्त ज्ञान के कारण, वह पकड़ी गई मछलियों की पीड़ा नहीं देख सकता था। इसलिए उसने उन्हें वापस नदी में फेंकना शुरू कर दिया । प्रबुद्ध बालक ने यह निर्णय लिया कि हत्या करके पापपूर्ण जीवन जीने की अपेक्षा भीख मांगना और पाप रहित भोजन करना अधिक बेहतर है।
उसके बाद मत्स्येंद्रनाथ घर से भाग गए और बद्रीनाथ चले गए और वहीं ध्यान किया, लगातार बारह वर्षों तक फल और पानी पर रहकर। उसके शरीर पर हड्डियों के ऊपर त्वचा ही शेष रह गई थी। तब उन्हें भगवान दत्तात्रेय के दिव्य दर्शन हुए । भगवान दत्तात्रेय ने उन्हें मंत्र दीक्षा दी और तुरन्त मत्स्येंद्रनाथ का अज्ञान दूर हो गया। भगवान दत्तात्रेय ने उनसे यह भी पूछा, ‘ईश्वर कहाँ है?’ मत्स्येंद्रनाथ ने उत्तर दिया, ‘ईश्वर सर्वत्र है! ‘ जिस पर भगवान दत्ता ने सहमति में सिर हिला दिया। भगवान शिव ने भी उन्हें दिव्य दर्शन दिए और उन्हें याद दिलाया कि कैसे उन्होंने मछली के गर्भ में आत्म ज्ञान प्राप्त किया था। उन्होंने भगवान दत्तात्रेय से कहा, ‘मत्स्येंद्र को सिद्धियों (आध्यात्मिक शक्तियों) की क्षमता और शक्ति प्रदान करें।’ भगवान दत्तात्रेय ने सभी देवताओं से उन्हें यह वरदान देने के लिए कहा मत्स्येन्द्र को श्रृंगी (पशु सींगों से बने आभूषण पहनना), कर्णवेध (कान छिदवाने का हिंदू संस्कार) और अन्य विशेषताओं के साथ-साथ नाथ समुदाय का नेतृत्व करने का अधिकार भी प्राप्त हुआ। इस प्रकार, मत्स्येन्द्रनाथ को पूर्ण आध्यात्मिक बोध प्राप्त हुआ!
भगवान शिव (रुद्र) ने उन्हें युद्ध और चमत्कार के सभी रहस्य सिखाए, जिसका उपयोग उन्होंने मानवता के उत्थान और कलिपुरुष द्वारा फैलाई जा रही बुराई से बचाने के लिए किया। तब से, मत्स्येंद्रनाथ एक सिद्ध बन गए जो समय के आरंभ से लेकर अंत तक देख सकते थे।
परंपरा और गुरु
नाथों का मार्ग
कुछ किंवदंतियों में मत्स्येंद्रनाथ को एक ‘पतित’ योगी के रूप में दिखाया गया है, जो महिलाओं के प्रति आसक्त हो गया था और अपने योगिक अतीत को भूल गया था, और यह गोरक्ष नाथ ही थे जो उसे इस स्थिति से बचाने आए थे। कुछ अन्य स्रोतों का कहना है कि उन्होंने अपनी सभी ‘गलतियाँ’ केवल दुनिया और अपने महान शिष्य के लाभ के लिए की थीं, जो कि वे जो कुछ भी कर रहे थे उससे अप्रभावित थे (यदि हम मान लें कि उनकी आत्मा उनके शरीर से मुक्त थी, तो इसे सच माना जा सकता है)। वास्तव में, सर्वोच्च भगवान का गुरु होना उनके लिए कोई कठिन कार्य नहीं था।
मत्स्येन्द्रनाथ और गोरक्षनाथ को गुरु और शिष्य के बीच के रिश्ते का आदर्श उदाहरण माना जाता है और वे दूसरों के लिए मार्ग बनाते हैं। जिन लोगों ने अपनी परम स्वतंत्रता और अमरता प्राप्त की है, वे सभी इसी मार्ग से चले हैं। हठ योग के सबसे उत्कृष्ट विशेषज्ञों में से एक, नाथ परंपरा के महान योगी, आत्माराम ने अपनी सभी उपलब्धियों का श्रेय मत्स्येन्द्र की कृपा को दिया है।
नौ महान नाथों की कई अलग-अलग सूचियाँ मौजूद हैं, और मत्स्येंद्रनाथ लगभग सभी में दिखाई देते हैं। नौ महान नाथों के सदस्यों में, उन्हें माया स्वरूपी या माया पति दादा मत्स्येंद्रनाथ के नाम से जाना जाता है, जिन नामों के पीछे प्रतीकात्मक अर्थ है। माया स्वरूपी का अनुवाद ‘माया (भ्रम) का रूप होना’ के रूप में किया जा सकता है, और माया पति का अर्थ है इसका स्वामी। इस संदर्भ में, वह एक सीमित मानव व्यक्तित्व की तरह नहीं, बल्कि योगिक परिवर्तनकारी शक्ति के सार्वभौमिक सिद्धांत की तरह दिखाई देते हैं । कुंडलिनी (व्यक्तिगत दिव्य शक्ति) के जागरण के बाद, यह केवल व्यक्तिगत गुरु नहीं है जो योगी को उसके मार्ग पर मार्गदर्शन कर रहा है, बल्कि संपूर्ण अस्तित्व उसका गुरु बन जाता है। माया अपनी भूमिका को महज एक भ्रम से बदलकर योग माया कर देती है
शिक्षाओं
मत्स्येन्द्रनाथ या मछेन्द्रनाथ ने इस रहस्यवादी संप्रदाय से संबंधित कई पवित्र ग्रंथ छोड़े हैं। माना जाता है कि वे कौल-ज्ञान-निर्णय (‘कौलाओं का निर्णायक ज्ञान’) के लेखक हैं और माना जाता है कि उन्होंने मीनानाथ उपनाम से योगविषय (‘योग का विषय’) लिखा था।
मुक्ति के लिए , जो नाथ परंपरा में लोगों का उद्देश्य है, एक सिद्ध बनने के लिए, मत्स्येंद्रनाथ के कद के एक सच्चे गुरु की तलाश करनी चाहिए, जो अवधूत / सिद्ध वंश से संबंधित हैं और स्वयं शिव के रूप में पूजनीय हैं। ऐसा गुरु अपने शिष्य को सांस रोकने की कला और मन को अवशोषित करने की प्रक्रिया के बारे में समझा सकता है, जिसके परिणामस्वरूप कुंडलिनी जागृत होती है, वह भी बिना किसी प्रत्यक्ष प्रयास के। सरल शब्दों में, आत्म-साक्षात्कार केवल व्यक्तिगत प्रयास और अनुभव के माध्यम से, सांस शोधन के व्यक्तिगत योग अभ्यास के माध्यम से प्राप्त किया जा सकता है, जो चेतना के उच्च स्तर को विकसित करता है। धीरे-धीरे, सांस अभ्यास के शुरुआती भौतिक पहलू आध्यात्मिक तत्वों में प्रकट होते हैं और अंततः अभ्यासी को लक्ष्य तक ले जाते हैं।
गुरु और शिष्य के बीच गहन संवाद वाली पुस्तक गोरख बोध को हर उस व्यक्ति को पढ़ना चाहिए जो योग के मार्ग पर चलना चाहता है। एक और रचना, जो गुरु द्वारा अपने शिष्य को दिए गए प्रत्यक्ष ज्ञान के परिमाण में तुलनीय है, वह है त्रिपुरा रहस्य, जहाँ परशुराम दत्तात्रेय से बातचीत करते हैं।
गोरख बोध नाथ योगियों को समझने के लिए सबसे अच्छी किताबों में से एक है। यह किताब गुरु-शिष्य मत्स्येंद्रनाथ और गोरक्षनाथ के बीच की बातचीत है। यह एक व्यावहारिक, कठोर चर्चा है, जो दार्शनिक विवाद से बहुत दूर है। यह बताता है कि क्या किया जा सकता है और क्या हासिल किया जा सकता है क्योंकि यह बातचीत करने वाले योगियों द्वारा स्वयं पूरा और हासिल किया गया था।
नीचे वार्तालाप की दूसरी पुस्तक से एक अंश दिया गया है:
स्वामीजी! प्राण कहाँ से उत्पन्न होता है?
मन कहां से उत्पन्न होता है?
वाणी कहां से आती है?
वाणी कहां लुप्त हो जाती है?
मत्सयेन्द्रनाथ कहते हैं:
‘अवधू’ प्राण आत्मा के संज्ञान (अवगती) से उत्पन्न होता है
मन प्राण से उत्पन्न होता है
वाणी मन से आती है
मन में वाणी लुप्त हो जाती है
ज्ञान से प्राण उत्पन्न होता है। यह आत्मा की पहचान से उत्पन्न होता है; यही ज्ञान की शुरुआत है।
प्राण से प्रज्वलित होकर मन एक निराकार विचार उत्पन्न करता है; वाणी की ध्वनि उसे ले जाती है, तथा पहले से निराकार विचार को शब्द का रूप देकर उसे व्यक्त करती है।
मन द्वारा समृद्ध होकर और वाणी में अभिव्यक्त होकर, विचार ‘चेतन’ (बोला गया) बन जाता है और पुनः मन में ही विलीन हो जाता है।
मन में जितने अधिक विचार जन्म लेते हैं, अवशोषित होते हैं या ग्रहण होते हैं, चेतना उतनी ही अधिक शक्तिशाली बनती है।
स्वामीजी! चेतना क्या है? इसका सार क्या है?
जन्म क्या है? मृत्यु क्या है?
पांच तत्व किस स्थान पर रहते हैं?
आप सच्चे गुरु हैं, कृपया मेरे प्रश्न का उत्तर दीजिये।
अवधू! ज्योति ही चेतना है, अभय ही सार है,
जागृति जन्म है, निद्रा मृत्यु है,
पांच तत्व प्रकाश में बने रहते हैं,
यह मत मत्स्येन्द्रनाथ ने दिया था।
यहाँ जिस प्रकाश की चर्चा की गई है, वह कोई भौतिक घटना नहीं है – यह समझ का प्रकाश है, ज्ञान, जो साधक पर छा जाता है। योगिक ग्रंथों में प्रकाश का अर्थ ज्ञान का प्रकाश है।
जागने से व्यक्ति जीवन और मृत्यु के हर पहलू को समझने लगेगा और उचित समझ के साथ भय गायब हो जाएगा। एक योगी जागने में जीवन और नींद में मृत्यु को पहचान लेगा और भय उसे प्रभावित नहीं करेगा। प्राकृतिक नींद से डरना नहीं चाहिए और नींद के बाद जागना एक प्राकृतिक प्रक्रिया (मृत्यु के बाद जीवन के समान) के रूप में माना जाता है।
जब चेतन मन अवचेतना में पहुँचता है, तो वह स्वप्न जैसी अवस्था में प्रवेश करता है। फिर, जागृत होकर, मन चेतन अवस्था में लौटता है; चेतना की गतिविधियाँ ऐसी ही होती हैं। शून्य की चेतना (प्रकाश) में पाँच तत्व निवास करते हैं, और यह उन्हें विशिष्ट अनुपात में एक साथ बाँधता है। केवल ज्ञान और अपार अनुपात का सर्वोच्च प्रकाश ही ऐसी जटिलता की निर्माण सामग्री को एक साथ मिलाकर पदार्थ बना सकता है ताकि निर्माण की प्रक्रिया जारी रह सके।
नवनाथ संप्रदाय एक परंपरा है, शिक्षण और अभ्यास का एक तरीका है। यह चेतना के स्तर को नहीं दर्शाता है। यदि आप नवनाथ संप्रदाय के शिक्षक को अपना गुरु मानते हैं, तो आप उनके संप्रदाय में शामिल हो जाते हैं। आम तौर पर, आपको उनकी कृपा का एक संकेत मिलता है – एक नज़र, एक स्पर्श या एक शब्द, कभी-कभी एक ज्वलंत सपना या एक मजबूत याद। कभी-कभी कृपा का एकमात्र संकेत चरित्र और व्यवहार में एक महत्वपूर्ण और तेज़ बदलाव होता है।
कुछ किंवदंतियों के अनुसार प्रथम नाथ गुरु ऋषि दत्तात्रेय थे, जो ब्राह्मण, विष्णु और शिव के महान अवतार थे; अन्य परंपराएं शिव को प्रथम (आदि) गुरु बताती हैं। इस शिक्षण की ख़ासियत इसकी सरलता है, सिद्धांत और व्यवहार दोनों में।
‘नौ गुरुओं की परंपरा (नवनाथ परम्परा) एक नदी की तरह है – यह वास्तविकता के सागर में बहती है, और जो कोई भी इसमें प्रवेश करता है, वह साथ बह जाता है। गुरुओं और उनके शिष्यों का एक क्रम है, जो बदले में अधिक शिष्यों को प्रशिक्षित करते हैं जिससे वंश कायम रहता है। लेकिन परंपरा की निरंतरता अनौपचारिक और स्वैच्छिक है। यह एक पारिवारिक नाम की तरह है, लेकिन यहाँ परिवार आध्यात्मिक है। किसी परंपरा से संबंधित होना आपकी भावनाओं और विश्वास का विषय है। आखिरकार, यह सब मौखिक और औपचारिक है। वास्तव में, न तो गुरु है और न ही शिष्य, न सिद्धांत है और न ही व्यवहार, न अज्ञान है और न ही बोध। यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि आप खुद को क्या मानते हैं। खुद को सही तरीके से जानें। आत्म-ज्ञान का कोई विकल्प नहीं है। ‘
– नाथ गुरु निसर्गदत्तराज उनकी ‘आई एम’ पुस्तक से
नाथ संप्रदाय इसी सद्गुणी भक्ति का प्रमाण है। यह भक्ति से प्राप्त ज्ञान पर जोर देता है, जैसे ज्ञानोपरांत भक्ति। इसने भक्ति सिखाई। इस तरह, अपार गुणवान शिष्यों का निर्माण हुआ। श्री गहिनीनाथ ने श्री निवृत्तिनाथ को बनाया, और श्री निवृत्तिनाथ ने श्री ज्ञानेश्वर महाराज को आदर्श के रूप में बनाया।
नाथ साधुओं की शक्ल-सूरत और जीवनशैली अन्य उत्तर भारतीय साधुओं से बहुत मिलती-जुलती है; वे धोती पहनते हैं (कभी भी अंडरवियर या पतलून नहीं), वे अपने शरीर को राख से ढँकते हैं, और वे अक्सर अपने बालों को जटा (लंबे बाल) में रखते हैं, जो कि घुंघराले बालों में होते हैं। हालाँकि, कुछ नाथ अपने बाल छोटे रखते हैं। वे आमतौर पर धूनी या पवित्र अग्नि के पास रहते हैं, और कई भांग पीते हैं। बहुत कम महिला साधु नाथ हैं।
गृहस्थ नाथों के धार्मिक जीवन में भक्तिपूर्ण अभ्यास, विशेष रूप से सामूहिक रूप से भजन (कीर्तन) गाना और नाथ साधुओं द्वारा महान नाथ तपस्वियों, राजाओं और नायकों के बारे में महाकाव्य गाए जाने वाले सार्वजनिक प्रदर्शनों को सुनना शामिल है। कुछ क्षेत्रों में, नाथ गृहस्थ वंशानुगत मंदिर पुजारी के रूप में कार्य करते हैं। नाथ लंबे समय से विभिन्न प्रथाओं से जुड़े हुए हैं, जिनके माध्यम से उन्हें जीवित रहते हुए सिद्धियाँ या आध्यात्मिक शक्तियाँ और जीवनमुक्ति प्राप्त हुई है। अक्सर कहा जाता है कि वे योग या कीमिया के माध्यम से अमर बने शरीर में जीवनमुक्ति प्राप्त करते हैं। नाथों द्वारा हठ योग का पुनः आविष्कार मत्स्येन्द्र संहिता में शुरू की गई प्रक्रिया का ही एक विस्तार था। इसमें तांत्रिक अनुष्ठान का सुधार शामिल था, इसे व्यक्तिगत योगी के शरीर में स्थानांतरित करना और तंत्र के जटिल सामान और उल्लंघनकारी अनुष्ठानों को दूर करना। इन प्रारंभिक ग्रंथों में यह स्पष्ट रूप से कहा गया है।
गोरक्ष शतक का अंतिम श्लोक कहता है:
हम टपकने वाले तरल पदार्थ को पीते हैं जिसे बिंदु कहते हैं, शराब नहीं।
हम पाँचों इन्द्रियों के विषयों का त्याग करके मांस खाते हैं, मांस नहीं।
हम किसी प्रियतम का आलिंगन नहीं करते, बल्कि सुषुम्ना नाड़ी का आलिंगन करते हैं, जिसका शरीर कुश की तरह मुड़ा हुआ है।
यदि हमें संभोग करना ही है, तो यह योनि में नहीं, बल्कि शून्य में विलीन मन में होता है।
खेचरी मुद्रा का अभ्यास एक महत्वपूर्ण हठ योग अभ्यास है जिसमें योगी अमरता का अमृत पीने के लिए अपनी जीभ को कोमल तालु के ऊपर की गुहा में डालता है – हठ योग प्रदीपिका
नाथ संप्रदाय एक आरंभिक गुरु-शिष्य परंपरा है। संप्रदाय में सदस्यता हमेशा दीक्षा-गुरु द्वारा दीक्षा द्वारा प्रदान की जाती है – या तो वंश-धारक या संप्रदाय का कोई अन्य सदस्य जिसकी दीक्षा देने की क्षमता उसके दीक्षा-गुरु द्वारा मान्यता प्राप्त है। नाथ दीक्षा स्वयं एक औपचारिक समारोह के अंदर आयोजित की जाती है जिसमें गुरु की जागरूकता और आध्यात्मिक ऊर्जा (शक्ति) का कुछ हिस्सा शिष्य को प्रेषित किया जाता है। साथ ही, नए नाथ को अपनी नई पहचान का समर्थन करने के लिए एक नया नाम मिलता है। गुरु के इस संचरण या ‘स्पर्श’ को शरीर के कई हिस्सों पर राख लगाकर प्रतीकात्मक रूप से तय किया जाता है। विभिन्न योगिक और तांत्रिक अभ्यास पारंपरिक रूप से नाथ वंश से जुड़े हुए हैं, लेकिन इन सबसे ऊपर गुरु के प्रति भक्ति का मार्ग है।
जब कोई व्यक्ति ईश्वर के सीधे संपर्क में आने का प्रयास करता है, तो धोखा देने और बातचीत करने के सभी प्रयास बेकार हो जाते हैं। गुरु के प्रति स्वयं को पूर्ण रूप से समर्पित कर देना ही एकमात्र विकल्प और एकमात्र तरीका है। सब कुछ प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को अपना सब कुछ, व्यक्तिगत लगाव, आकांक्षाएं और महत्वाकांक्षाएं छोड़नी पड़ती हैं। ईश्वर-प्रणिधान का अनुवाद ‘ईश्वर को अपना जीवन अर्पित करना’ के रूप में किया जा सकता है। व्यवहार में, इसका अर्थ है ईश्वर की इच्छा के प्रति पूर्ण समर्पण, अपना जीवन ईश्वर को समर्पित करना। गुरु-शिष्य के रूप में मत्स्येंद्रनाथ और गोरक्षनाथ के बीच का दिव्य संबंध एक उदाहरण के रूप में कार्य करता है। यह भारत में मौजूद सभी धर्मों और आध्यात्मिक वंशों की मूलभूत अवधारणाओं में से एक है कि गुरु को ईश्वर का अवतार माना जाना चाहिए। जब समर्पित आध्यात्मिक साधक अपनी आध्यात्मिक यात्रा के लिए तैयार हो जाते हैं, तो भगवान स्वयं उनका मार्गदर्शन करने के लिए गुरु का रूप धारण करते हैं। गुरु के माध्यम से, भगवान स्वयं को एक साधक के सामने प्रकट करते हैं और उसे योग के मार्ग पर मार्गदर्शन करते हैं।
इसलिए, नाथ योगियों की साधना श्री गुरु के प्रति अटूट आस्था और भक्ति पर केंद्रित है। कुछ अभ्यास दिव्य अवस्था की झलक पाने में मदद कर सकते हैं, लेकिन उनमें से कोई भी स्थायी रूप से उसी अवस्था को प्राप्त करने में मदद नहीं कर सकता क्योंकि इसके लिए स्वयं ईश्वरीय कृपा की आवश्यकता होती है। भगवद गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं: ‘ अज्ञान (गुण) के तीन गुणों से युक्त मेरी दिव्य माया को पार करना लगभग असंभव है। केवल वे ही इसे पार कर सकते हैं जिन्होंने खुद को पूरी तरह से मेरे प्रति समर्पित कर दिया है। ‘
गुरु की कृपा और देखरेख में शक्तिपात (व्यक्तिगत दिव्य शक्ति का जागरण) प्राप्त करके परमपद (आत्मसाक्षात्कार) प्राप्त किया जा सकता है। एक धैर्यवान और ईमानदार शिष्य गुरु की कृपा से ही उस अवस्था में स्थापित हो सकता है। आदि गुरु शिव कहते हैं: ‘ गुरु से बड़ा, गुरु से बड़ा, गुरु से ऊंचा और गुरु से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी और कोई भी नहीं है। यह शिव का आदेश है, शिव का आदेश है, शिव का आदेश है। ‘
सिद्ध परंपरा में दीक्षा के पहले चरण में (दक्षिण भारत में, नाथ गुरुओं को सिद्ध भी कहा जाता है), गुरु मंत्र एक योगी को उसके गुरु द्वारा दिया जाता है। यह उन शिष्यों के लिए अनिवार्य है जो तपस्वी मार्ग पर चलने का फैसला करते हैं, और यह सामान्य शिष्यों को भी दिया जाता है। मंत्र शब्द का अर्थ है ‘मन को नियंत्रित करना।’ गुरु मंत्र सभी अन्य प्रकार के मंत्रों से अलग है। इसे योगी द्वारा अपनी दैनिक गतिविधियों के दौरान, विशेष रूप से अपनी साधना के प्राथमिक चरण में लगातार दोहराया जाना चाहिए। यह मन की सभी गतिविधियों को रोकने और साथ ही साधक की जागरूकता को बनाए रखने की अनुमति देता है, जो उसे एक बार में उसकी सभी सीमाओं और कठिनाइयों से परे उच्च आध्यात्मिक क्षेत्रों में ले जाता है। इस प्रकार, गुरु मंत्र दिव्य शक्ति को बढ़ाने में एक प्रमुख भूमिका निभाता है, जिसे कुंडलिनी शक्ति के रूप में भी जाना जाता है।
नाथ योगी अपने वंश के प्रामाणिक या आधिकारिक रूप से स्वीकृत धर्मग्रंथ के रूप में किसी भी लिखित कार्य को नहीं अपनाते हैं, जिसके नाम में तंत्र शब्द हो; वे किसी भी लिखित तंत्र के अनुयायी नहीं हैं। हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि वे उन प्रथाओं की अवहेलना करते हैं जिन्हें तांत्रिक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है। तंत्र कुंडलिका-गणित है। मान लीजिए कि हम इस प्रकाश में तंत्र शब्द की परिभाषा को स्वीकार करते हैं, तो नाथों को तांत्रिक सिद्धों के रूप में योग्य माना जा सकता है क्योंकि बढ़ती कुंडलिनी की अवधारणा उनके शिक्षण में एक प्रमुख भूमिका निभाती है।
गोरक्षनाथ कुंडलिनी को एक दिव्य शक्ति के रूप में समझाते हैं जो दो अवस्थाओं में विद्यमान है, एक सुप्त (सोते हुए) अवस्था में, दूसरी जागृत अवस्था में। सोते समय, वह एक कुंडलित सर्प के रूप में प्रकट होती है जो रीढ़ के आधार पर स्थित मूलाधार चक्र पर सोती है। योगिक तकनीकों द्वारा जागृत होने के बाद, वह केंद्रीय चैनल सुषुम्ना से होते हुए सहस्रार चक्र तक जाती है, जो उसका अंतिम गंतव्य है। अपनी यात्रा में, वह चक्रों से गुज़रती है और अपनी यात्रा के प्रत्येक स्तर पर अपने पति शिव के साथ एक हो जाती है।
नाथों की परंपरा ने भारत और उसकी सीमाओं से परे आध्यात्मिक जीवन पर बहुत बड़ा प्रभाव डाला है। नाथ योगियों ने पूरे भारत में शैव धर्म के प्रचार में एक प्रमुख भूमिका निभाई और पूरे देश में कई बाद की शैव और शाक्त परंपराओं के विकास को प्रभावित किया। इसके अलावा, वंश के कई योगियों ने सिद्ध की स्थिति को प्राप्त किया और सनातन धर्म के प्रसार और संरक्षण में योगदान दिया। उनका अपना जीवन जीवन के आध्यात्मिक आदर्शों का उदाहरण है।
नाथ वंश के योगियों ने एक जटिल प्रणाली विकसित की जिसे बाद में हठ योग के नाम से जाना गया। मानव शरीर के रखरखाव और स्वास्थ्य के लिए प्रस्तावित हठ योग के वे अभ्यास वैकल्पिक चिकित्सा के रूप में बहुत प्रभावी साबित हुए। आज की दुनिया में, लाखों लोग अपने जीवन में योग के सिद्धांतों का उपयोग कर रहे हैं, अच्छे स्वास्थ्य को बनाए रखने के तरीके के रूप में बुनियादी हठ योग अभ्यास का अभ्यास कर रहे हैं। कुछ लोग क्रिया योग परंपरा के माध्यम से प्रबुद्ध हो जाते हैं । गुरु गोरक्षनाथ द्वारा प्रस्तुत विचार और अभ्यास उनके समय से बहुत आगे थे, और उनकी शिक्षाओं ने आज तक अपनी वास्तविकता नहीं खोई है।
अपनी यात्रा के दौरान, मत्स्येंद्रनाथ ने देवी हिंगला की पूजा करने का फैसला किया। लेकिन समस्या यह थी कि आठ भैरव (भगवान शिव के उग्र रूप) मंदिर की रखवाली कर रहे थे। उन्होंने अंदर जाने की कोशिश की, लेकिन पहरेदारों ने उन पर हमला कर दिया। इसलिए उन्होंने देवताओं से अपील की, और सभी हथियार सड़ गए और जंग खा गए। फिर, एक मंत्र से पवित्र राख डालकर, उन्होंने अपने शरीर को स्टील की तरह सख्त कर लिया। उन्होंने भैरवों को चुनौती दी, जिन्होंने उन पर खतरनाक हथियार फेंके, लेकिन वे सभी कुंद निकले। उन्होंने हर हथियार का मुकाबला किया और इस तरह उन्हें विफल साबित कर दिया।
देवी हिंगला ने जल्दी से सभी को बताया, ‘वह एक महान संत हैं। डरो मत! चलो उनके दिव्य दर्शन का आशीर्वाद लें।’ यह सुनकर सभी को खुशी हुई। जैसे ही मत्स्येन्द्रनाथ करीब आए, देवी अत्यंत प्रसन्न होकर उनके सामने प्रकट हुईं। उन्होंने उन्हें दो नए हथियार दिए; स्पर्श अस्त्र और भिन्न अस्त्र।
गोरक्ष के एक शिष्य, आत्माराम ने हठ योग प्रदीपिका की रचना की, जो आज भी छपी हुई है, जिसमें प्राणायाम, चक्र, आसन, कुंडलिनी, बंध, नाड़ियाँ और मुद्राओं पर शिक्षाएँ दी गई हैं। हठ योग प्रदीपिका एक शानदार ग्रंथ है, हालाँकि यह मुख्य रूप से संन्यासियों और भटकने वाले योगियों के लिए है, जिनका मार्ग इच्छाओं पर विजय प्राप्त करना है। अभ्यास के माध्यम से जागृति स्वाभाविक रूप से होती है।
भारत और नेपाल में मत्स्येन्द्रनाथ से जुड़े कुछ पवित्र तीर्थ स्थान
● मत्स्येन्द्रनाथ गुरु पीठ भारत के दक्षिण में श्री गुरु पराशक्ति क्षेत्र: मद्य मैंगलोर में है। निकटतम हवाई अड्डा बेंगलुरु और मैंगलोर है।
● श्रीक्षेत्र मत्स्येन्द्रनाथ समाधि मंदिर मायाम्बा सावरगांव, जिला बीड, महाराष्ट्र (गर्भगिरि पर्वत) में है।
● किल्ले-मचींद्रगढ़ ताल में मछिंद्रनाथ मंदिर: वालवा (इस्लामपुर) जिला: सांगली, महाराष्ट्र
● मच्छिन्द्रनाथ मंदिर, उज्जैन, मध्य प्रदेश राज्य, भारत
● राटो (लाल रंग) मछेन्द्रनाथ मंदिर नेपाल के पाटन (ललितपुर) दरबार चौक से लगभग 400 मीटर दक्षिण में, ता बहा नामक एक बड़े प्रांगण में स्थित है। इसे 1673 में पुराने मंदिरों की नींव पर बनाया गया था। यह मंदिर मत्स्येन्द्रनाथ का सम्मान करता है, जो दसवीं शताब्दी की शुरुआत के नाथ योगी थे, जिन्हें उनके गुरु भगवान शिव का वंशज माना जाता है।
● कादरी मंजूनाथ मंदिर, मैंगलोर, कर्नाटक
● बंगाल में हेल्लापट्टनम
● चित्रकूट – कर्वी, (मध्य प्रदेश और उत्तर प्रदेश की सीमा, पीयूषिनी नदी के तट के पास
● गुंबाहट्टा – कलिम्पोंग, जिला दार्जिलिंग, पश्चिम बंगाल
● थिरुपरनकुंड्रम – मदुरै, तमिलनाडु के पास
● विश्वयोगी स्वामी मच्छीन्द्रनाथ मंदिर, मिटमिता, औरंगाबाद, महाराष्ट्र
● मच्छिन्द्र नाथ मंदिर, अंबागेट के अंदर, अमरावती, महाराष्ट्र
मत्स्येन्द्रनाथको सम्मानित करने वाले कार्यक्रम और मंदिर
कहा जाता है कि 11वीं शताब्दी के दौरान योगी मत्स्येंद्रनाथ ने काठमांडू में बागमती नदी के किनारे एक गुफा में ध्यान करना शुरू किया था, जिसे आज गुह्येश्वरी मंदिर के नाम से जाना जाता है। यह मंदिर नेपाल में उनके लिए समर्पित सबसे पवित्र स्थानों में से एक है।
कहा जाता है कि योगी मत्स्येंद्रनाथ के सम्मान में मछिंद्रनाथ यात्रा कार्यक्रम की शुरुआत 12वीं शताब्दी में हुई थी, जो नेपाल के सबसे महत्वपूर्ण उत्सवों में से एक है। यह उत्सव, जो आज भी नेपाल में हर साल मनाया जाता है, में मछिंद्रनाथ की आकृति वाले विशाल लकड़ी के रथ की परेड काठमांडू की सड़कों पर कई सप्ताह तक चलती है। यह आयोजन शुद्धिकरण और कायाकल्प की अवधि के रूप में कार्य करता है, और कहा जाता है कि जो लोग इसमें भाग लेते हैं, उन्हें भाग्य और धन की प्राप्ति होती है।
योगी मत्स्येंद्रनाथ को नेपाल में बहुत से मंदिरों और तीर्थस्थलों पर पूजा जाता है, लेकिन खास तौर पर काठमांडू घाटी में। ललितपुर में मछिंद्रनाथ मंदिर घाटी के सबसे पुराने मंदिरों में से एक है और उनमें से सबसे महत्वपूर्ण है, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसका निर्माण 14वीं शताब्दी ई. में हुआ था। बहुत से लोग इन स्थानों पर आध्यात्मिकता से जुड़ने की उम्मीद में जाते हैं, जो उन्हें लगता है कि वह उनमें समाहित है और साथ ही उनका आशीर्वाद और मार्गदर्शन भी मांगते हैं।
बाद में, योगी मत्स्येंद्रनाथ एक नेपाली राजा के सपने में आए और उन्हें एक खास पेड़ की तलाश करने का निर्देश दिया, जिसके परिणामस्वरूप काठमांडू में प्रसिद्ध पशुपतिनाथ मंदिर की नींव रखी गई। हिंदू देवता शिव का सम्मान करने वाला यह मंदिर नेपाल के सबसे पवित्र स्थानों में से एक माना जाता है।