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श्री बद्रीनाथ मंदिर (Badrinath Temple)

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बद्रीनाथ मंदिर, जिसे बद्रीनारायण मंदिर के रूप में भी जाना जाता है, उत्तराखंड के बद्रीनाथ शहर में स्थित है, जो राज्य के  चार धामों (चार महत्वपूर्ण तीर्थ) में से एक है। यमुनोत्री, गंगोत्री, केदारनाथ और बद्रीनाथ नामक चार तीर्थ-स्थल हैं, जिन्हें सामूहिक रूप से चार धाम के नाम से जाना जाता है। ये तीर्थ केंद्र हर साल बड़ी संख्या में तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं, इस प्रकार यह पूरे उत्तरी भारत में धार्मिक यात्रा का सबसे महत्वपूर्ण केंद्र बन जाता है।

बद्रीनाथ के बारे में कहा जाता है कि यहां पहले भगवान भोलेनाथ का निवास हुआ करता था लेकिन बाद में भगवान विष्णु ने इस स्थान को भगवान शिव से मांग लिया था. -बद्रीनाथ धाम दो पर्वतों के बीच बसा है. इन्हें नर नारायण पर्वत कहा जाता है. कहा जाता है कि यहां भगवान विष्णु के अंश नर और नारायण ने तपस्या की थी.

बद्रीनाथ लगभग 3,100 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है। गढ़वाल हिमालय में अलकनंदा नदी के तट पर स्थित यह पवित्र शहर नर और नारायण पर्वत श्रृंखलाओं के बीच स्थित है। माना जाता है कि इस मंदिर की स्थापना 8 वीं शताब्दी में ऋषि आदि शंकराचार्य ने की थी। भगवान विष्णु के पीठासीन देवता के साथ, मंदिर साल में छह महीने खुला रहता है। सर्दियों में भारी हिमपात के कारण यह दुर्गम हो जाता है।

अलकनंदा

ब्रदीनाथ के चरण पखारती है अलकनंदा। सतयुग तक यहां पर हर व्यक्ति को भगवान विष्णु के साक्षात दर्शन हुआ करते थे। त्रेता में यहां देवताओं और साधुओं को भगवान के साक्षात् दर्शन मिलते थे। द्वापर में जब भगवान श्री कृष्ण रूप में अवतार लेने वाले थे उस समय भगवान ने यह नियम बनाया कि अब से यहां मनुष्यों को उनके विग्रह के दर्शन होंगे।

बद्रीनाथ को शास्त्रों और पुराणों में दूसरा बैकुण्ठ कहा जाता है। एक बैकुण्ठ क्षीर सागर है जहां भगवान विष्णु निवास करते हैं और विष्णु का दूसरा निवास बद्रीनाथ है जो धरती पर मौजूद है। बद्रीनाथ के बारे में यह भी माना जाता है कि यह कभी भगवान शिव का निवास स्थान था। लेकिन विष्णु भगवान ने इस स्थान को शिव से मांग लिया था।

गोमुख

चार धाम यात्रा में सबसे पहले गंगोत्री के दर्शन होते हैं यह है गोमुख जहां से मां गंगा की धारा निकलती है। इस यात्रा में सबसे अंत में बद्रीनाथ के दर्शन होते हैं। बद्रीनाथ धाम दो पर्वतों के बीच बसा है। इसे नर नारायण पर्वत कहा जाता है। कहते हैं यहां पर भगवान विष्णु के अंश नर और नारायण ने तपस्या की थी। नर अगले जन्म में अर्जुन और नारायण श्री कृष्ण हुए थे।

यमुनोत्री मंदिर

बद्रीनाथ की यात्रा में दूसरा पड़ाव यमुनोत्री है। यह है देवी यमुना का मंदिर। यहां के बाद केदारनाथ के दर्शन होते हैं। मान्यता है कि जब केदारनाथ और बद्रीनाथ के कपाट खुलते हैं उस समय मंदिर में एक दीपक जलता रहता है। इस दीपक के दर्शन का बड़ा महत्व है। मान्यता है कि 6 महीने तक बंद दरवाजे के अंदर इस दीप को देवता जलाए रखते हैं।

जोशीमठ स्थित नृसिंह मंदिर

का संबंध बद्रीनाथ से माना जाता है। ऐसी मान्यता है इस मंदिर में भगवान नृसिंह की एक बाजू काफी पतली है जिस दिन यह टूट कर गिर जाएगी उस दिन नर नारायण पर्वत आपस में मिल जाएंगे और बद्रीनाथ के दर्शन वर्तमान स्थान पर नहीं हो पाएंगे।

बद्रीनाथ तीर्थ का नाम बद्रीनाथ कैसे पड़ा यह अपने आप में एक रोचक कथा है। कहते हैं एक बार देवी लक्ष्मी जब भगवान विष्णु से रूठ कर मायके चली गई तब भगवान विष्णु यहां आकर तपस्या करने लगे। जब देवी लक्ष्मी की नाराजगी दूर हुई तो वह भगवान विष्णु को ढूंढते हुए यहां आई। उस समय यहां बदरी का वन यानी बेड़ फल का जंगल था। बदरी के वन में बैठकर भगवान ने तपस्या की थी इसलिए देवी लक्ष्मी ने भगवान विष्णु को बद्रीनाथ नाम दिया।

सरस्वती मंदिर

यह है सरस्वती नदी के उद्गम पर स्थित सरस्वती मंदिर जो बद्रीनाथ से तीन किलोमीटर की दूरी पर माणा गांव में स्थित है। सरस्वती नदी अपने उद्गम से महज कुछ किलोमीटर बाद ही अलकनंदा में विलीन हो जाती है। कहते हैं कि बद्रीनाथ भी कलियुग के अंत में वर्तमान स्थान से विलीन हो जाएगी और इनके दर्शन नए स्थान पर होंगे जिसे भविष्य में बद्री के नाम से जाना जाता है।

बद्रीनाथ

यह है बद्रीनाथ का भव्य नजारा। मान्यता है कि बद्रीनाथ में भगवान शिव को ब्रह्म हत्या के पाप से मुक्ति मिली थी। इस घटना की याद दिलाता है वह स्थान जिसे आज ब्रह्म कपाल के नाम से जाना जाता है। ब्रह्मकपाल एक ऊंची शिला है जहां पितरों का तर्पण श्राद्घ किया जाता है। माना जाता है कि यहां श्राद्घ करने से पितरों को मुक्ति मिलती है।

बद्रीनाथ के पुजारी शंकराचार्य के वंशज होते हैं, जो रावल कहलाते हैं। यह जब तक रावल के पद पर रहते हैं इन्हें ब्रह्मचर्य का पालन करना होता है। रावल के लिए स्त्रियों का स्पर्श भी पाप माना जाता है।

 बद्रीनाथ मंदिर का विवरण

मंदिर लगभग 50 फीट (15 मीटर) लंबा है, जिसके शीर्ष पर एक छोटा गुंबद है, जो सोने की गिल्ट की छत से ढका हुआ है। पत्थर से बने अग्रभाग में धनुषाकार खिड़कियाँ हैं। एक चौड़ी सीढ़ी एक ऊंचे धनुषाकार प्रवेश द्वार तक जाती है, जो मुख्य प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करता है। वास्तुकला एक बौद्ध विहार (मंदिर) जैसा दिखता है, जिसमें चमकीले रंग का मुखौटा भी बौद्ध मंदिरों के अधिक विशिष्ट है। मंडप के ठीक अंदर खड़ा है, एक बड़ा खंभों वाला हॉल जो गर्भ गृह, या मुख्य तीर्थ क्षेत्र की ओर जाता है। मंडप की दीवारों और स्तंभों पर जटिल नक्काशी की गई है।

मुख्य मंदिर क्षेत्र में बद्री के पेड़ के नीचे, सोने की छतरी के नीचे बैठे भगवान बद्रीनारायण की काले पत्थर की छवि है। पूजा के लिए मंदिर के चारों ओर पंद्रह अतिरिक्त मूर्तियाँ रखी गई हैं, जिनमें नर और नारायण, नरसिंह (विष्णु का चौथा अवतार), लक्ष्मी , नारद, गणेश , उद्धव, कुबेर, गरुड़ (भगवान नारायण का वाहन) और नवदुर्गा की मूर्तियाँ शामिल हैं।  बद्रीनाथ मंदिर में चढ़ाए जाने वाले विशिष्ट प्रसाद में हार्ड मिश्री, पोंगल, तुलसी और सूखे मेवे शामिल हैं। तप्त कुंड गर्म गंधक के झरने मंदिर के ठीक नीचे स्थित हैं। औषधीय के रूप में प्रतिष्ठित, कई तीर्थयात्री मंदिर जाने से पहले झरनों में स्नान करने को एक आवश्यकता मानते हैं। स्प्रिंग्स में साल भर का तापमान 45 डिग्री सेल्सियस होता है।

बदरीनाथ मंदिर का मुख्य प्रवेश द्वार रंगीन और भव्य है जिसे सिंहद्वार के नाम से जाना जाता है। मंदिर लगभग 50 फीट लंबा है, जिसके ऊपर एक छोटा गुंबद है, जो सोने की गिल्ट की छत से ढका है। बदरीनाथ मंदिर को तीन भागों में विभाजित किया गया है (ए) गर्भ गृह या गर्भगृह (बी) दर्शन मंडप जहां अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं और (सी) सभा मंडप जहां तीर्थयात्री इकट्ठा होते हैं।

बदरीनाथ मंदिर गेट पर, स्वयं भगवान की मुख्य मूर्ति के ठीक सामने, भगवान बदरीनारायण के वाहन / वाहक पक्षी गरुड़ की मूर्ति विराजमान है। गरुड़ ओस बैठे हैं और हाथ जोड़कर प्रार्थना कर रहे हैं। मंडप की दीवारें और स्तंभ जटिल नक्काशी से ढके हुए हैं।

गर्भ गृह भाग

गर्भ ग्रह भाग में इसकी छतरी सोने की चादर से ढकी हुई है और इसमें भगवान बदरी नारायण, कुबेर (धन के देवता), नारद ऋषि, उद्धव, नर और नारायण हैं। परिसर में 15 मूर्तियां हैं। विशेष रूप से आकर्षक भगवान बदरीनाथ की एक मीटर ऊंची छवि है, जिसे काले पत्थर में बारीक तराशा गया है। पौराणिक कथा के अनुसार शंकर ने अलकनंदा नदी में सालिग्राम पत्थर से बनी भगवान बदरीनारायण की एक काले पत्थर की मूर्ति की खोज की थी। उन्होंने मूल रूप से इसे तप्त कुंड गर्म झरनों के पास एक गुफा में स्थापित किया था। सोलहवीं शताब्दी में, गढ़वाल के राजा ने मूर्ति को मंदिर के वर्तमान स्थान पर स्थानांतरित कर दिया। यह पद्मासन नामक ध्यान मुद्रा में बैठे भगवान विष्णु का प्रतिनिधित्व करता है।

दर्शन मंडप:

भगवान बदरी नारायण दो भुजाओं में उठी हुई मुद्रा में शंख और चक्र से लैस हैं और दो भुजाएँ योग मुद्रा में हैं। बदरीनारायण कुबेर और गरुड़, नारद, नारायण और नर से घिरे बदरी वृक्ष के नीचे देखा जाता है। जैसा कि आप देख रहे हैं, बदरीनारायण के दाहिनी ओर खड़े हैं उद्धव। सबसे दाहिनी ओर नर और नारायण हैं। नारद मुनि दाहिनी ओर सामने घुटने टेक रहे हैं और देखना मुश्किल है। बाईं ओर धन के देवता कुबेर और एक चांदी के गणेश हैं। गरुड़ सामने घुटने टेक रहे हैं, बदरीनारायण के बाईं ओर।

सभा मंडप:

यह मंदिर परिसर में एक जगह है जहाँ तीर्थयात्री और तीर्थयात्री इकट्ठा होते हैं।

इतिहास

बदरीनाथ तीर्थ का नाम स्थानीय शब्द बदरी से निकला है जो एक प्रकार का जंगली बेर है। ऐसा कहा जाता है कि जब भगवान विष्णु इन पहाड़ों में तपस्या में बैठे थे, तो उनकी पत्नी देवी लक्ष्मी ने एक बेर के पेड़ का रूप धारण किया और उन्हें कठोर सूर्य से छायांकित किया। यह न केवल स्वयं भगवान विष्णु का निवास स्थान है, बल्कि अनगिनत तीर्थयात्रियों, संतों और संतों का भी घर है, जो ज्ञान की तलाश में यहां ध्यान करते हैं।

“स्कंद पुराण के अनुसार, भगवान बदरीनाथ की मूर्ति को आदिगुरु शंकराचार्य ने नारद कुंड से बरामद किया था और इस मंदिर में 8 वीं शताब्दी ईस्वी में फिर से स्थापित किया गया था।”

हिंदू परंपरा के अनुसार, बदरीनाथ को अक्सर बदरी विशाल कहा जाता है, जिसे आदि श्री शंकराचार्य ने हिंदू धर्म की खोई हुई प्रतिष्ठा को पुनः प्राप्त करने और राष्ट्र को एक बंधन में जोड़ने के लिए फिर से स्थापित किया था। यह उन युगों में बनाया गया था जब बौद्ध धर्म हिमालय की सीमा में फैल रहा था और इस बात की चिंता थी कि हिंदू धर्म अपना महत्व और गौरव खो रहा है। इसलिए आदि शंकराचार्य ने हिंदू धर्म की महिमा को वापस लाने के लिए इसे अपने ऊपर ले लिया और शिव और विष्णु के हिंदू देवताओं के लिए हिमालय में मंदिरों का निर्माण किया। बदरीनाथ मंदिर एक ऐसा मंदिर है और कई प्राचीन हिंदू शास्त्रों के पवित्र खातों से समृद्ध है। यह पांडव भाइयों की पौराणिक कहानी हो, द्रौपदी के साथ, बदरीनाथ के पास एक शिखर की ढलान पर चढ़कर, जिसे स्वर्गारोहिणी या ‘स्वर्ग की चढ़ाई’ कहा जाता है, अपने अंतिम तीर्थ पर जा रहे हैं।

प्रसिद्ध स्कंद पुराण में इस स्थान के बारे में और अधिक वर्णन किया गया है, “स्वर्ग में, पृथ्वी पर और नरक में कई पवित्र मंदिर हैं, लेकिन बदरीनाथ जैसा कोई मंदिर नहीं है।”

वामन पुराण के अनुसार, ऋषि नर और नारायण ‘भगवान विष्णु के पांचवें अवतार’ ने यहां तपस्या की थी।

कपिल मुनि, गौतम, कश्यप जैसे महान ऋषियों ने यहां तपस्या की है, भक्त नारद ने मोक्ष प्राप्त किया और भगवान कृष्ण को इस क्षेत्र से प्यार था, आदि शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, श्री माधवाचार्य, श्री नित्यानंद जैसे मध्ययुगीन धार्मिक विद्वान यहां सीखने और शांत चिंतन के लिए आए हैं और बहुत से आज भी करते हैं।

बद्रीनाथ को एक तपोभूमि माना जाता है जहां एक साल की तपस्या हजार साल के ध्यान के बराबर होती है। इसलिए, भगवान शिव और माता पार्वती के आशीर्वाद से नारायण ने इस पहाड़ी मंदिर के पवित्र परिसर में अवतार लिया। जब नर ने ध्यान किया, नारायण ने असुर से लड़ाई की और जब नर ने युद्ध किया, तो नारायण ने तपस्या की। इस प्रकार नौ सौ निन्यानवे शस्त्र नष्ट हो गए। राक्षस ने खुद को सूर्य के चरणों में और विनाश से बचाया, जिसने उसकी रक्षा की। लेकिन, महाभारत युद्ध के दौरान, असुर, कर्ण के रूप में पुनर्जन्म, शेष एकल कवच के साथ, अर्जुन और कृष्ण, नर और नारायण के अवतार के हाथों अपने भाग्य से मिला।

आकर्षण

पंच शिला नारद शिला

नारद जी ने एक पैर पर खड़े होकर साठ हजार वर्षों तक बिना भोजन किए इस चट्टान पर घोर तपस्या की, उन्होंने केवल भोजन के रूप में हवा का सेवन किया इसलिए उन्हें बदरीकाश्रम में भगवान की पूजा करने का वरदान मिला। श्री नारद जी ने भगवान से उनके चरणों में अटूट भक्ति रखने और हमेशा इस नारदशिला के पास रहने के लिए कहा। नारदजी ने भी नारदशिला के नीचे स्थित नारदकुंड में स्नान, मार्जन और दर्शन करके जीवन-मृत्यु के बंधन से मुक्ति मांगी। भगवान नारदजी से प्रसन्न हुए और नारद को अवेमस्तु का वरदान दिया।

मार्कंडेय शिला

नारदजी से बदरिकाश्रम में तपस्या का फल सुनने के बाद, ऋषि मार्कंडेय बदरिकाश्रम गए और नारद शिला के पास एक शिला (शिला) पर घोर तपस्या की। तीन रातों के बाद ही भगवान ने मार्कंडेय जी को चतुर्भुज रूप में दर्शन दिए। इस चट्टान को मार्कंडेय शिला कहा जाता है, जिस पर तप्तकुंड की गर्म धारा गिरती रहती है। स्कंद पुराण के अनुसार एक बार भगवान बदरीनारायण जी की शालिगाराम शिला भी इसी मार्कंडेय शिला में प्रतिष्ठित थी।

बरही शिला

हिरण्याक्ष, जो एक बार पृथ्वी (पृथ्वी) को रसातल (रसतल) में ले गया था। हिरण्याक्ष के वध के बाद, भगवान बराह बदरिकाश्रम में अलकनंदा में शिला के रूप में निवास करते थे। यह चट्टान बरही शिला के नाम से जानी जाती है और नारद शिला के पास स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। इस शिला के पास जप, ध्यान, स्नान, मार्जन, दान आदि करने से सभी मनोकामनाएं पूरी होती हैं।

गरुड़ शिला

इस चट्टान पर गरुड़ जी ने तीस हजार वर्षों तक तपस्या की और भगवान के वाहन (वाहन) बनने की कामना की, गरुड़ की तपस्या से भगवान ने उन्हें दर्शन दिए। आदि केदारेश्वर मंदिर के पास गरुड़ चट्टान है। इस चट्टान के नीचे तप्तकुंड का गर्म पानी बहता है। इस शिला को स्मृति चिन्ह लगाने मात्र से ही व्यक्ति विष के प्रभाव से मुक्त हो जाता है।

नरसिंह शिला

जब नरसिंह जी ने राक्षस राजा हिरण्यकश्यप का वध किया था। उसके बाद नरसिंह जी के उग्र रूप को देखकर अन्य देवताओं ने शांत होने के लिए उनकी स्तुति की। भगवान नरसिंह अपने क्रोध को शांत करने के लिए बदरीकाश्रम गए जहां उन्होंने अलकनंदा में स्नान किया और फिर उनका क्रोध शांत हो गया। तब बदरीकाश्रम में तपस्वी मुनियों की प्रार्थना पर भगवान नरसिंह ने अलकनंदा में ही शिला रूप में रहना स्वीकार कर लिया। यह चट्टान आज भी अलकनंदा नदी के बीच में सिन्हा आकार के रूप में स्थित है। इस शिला (चट्टान) के दर्शन मात्र से प्राणी (मनुष्य) सभी पापों से मुक्त हो जाता है और वैकुंठ धाम में निवास करता है।

कुंड

तप्तकुंड

तप्तकुंड, जैसा कि नाम से पता चलता है, एक गर्म पानी का झरना है, जो बदरीनाथ मंदिर और अलकनंदा नदी के बीच स्थित है। यह थर्मल स्प्रिंग उत्तराखंड के चमोली जिले के बद्रीनाथ मंदिर में स्थित है। तप्तकुंड एक प्राकृतिक गर्म पानी का झरना है, जिसका तापमान 45 डिग्री है।

नारद कुंडी

नारद कुंड पवित्र शहर बदरीनाथ में सुशोभित है और बद्रीनाथ का दूसरा प्रमुख आकर्षण है। यह एक पवित्र स्थान है जहाँ से आदि शंकराचार्य ने भगवान विष्णु की मूर्ति की खोज की थी। नारद कुंड अलकनंदा नदी में एक खाड़ी है और प्राकृतिक रूप से एक चट्टान से घिरा हुआ है।

अन्य

ब्रह्मा कपाली

अलकनंदा नदी के तट पर स्थित, ब्रह्म कपाल बदरीनाथ में एक ऐसा स्थान है जो हिंदुओं के लिए बहुत महत्व रखता है। यहीं पर वे अपने पूर्वजों की मृत आत्माओं को श्रद्धांजलि देते हैं। यह स्थान बद्रीनाथ की पहाड़ियों से लगभग दो किलोमीटर की दूरी पर स्थित है।

शेषनेत्र

बदरीनाथ से कुछ किलोमीटर की दूरी पर शेषनेत्र एक पवित्र स्थान है। हिंदू पौराणिक कथाओं के अनुसार भगवान विष्णु ने अनंत शेष नाम के एक सांप पर शरण ली थी। इस प्रकार शेषनेत्र की यात्रा तीर्थयात्रियों के मन को इस पौराणिक मान्यता की याद दिलाती है।

पंच धारा

पंच धारा पांच जल धाराओं का एक समूह है जो बदरीनाथ से निकलती है। वे हैं: प्रह्लाद धारा, कूर्म धारा, भृगु धारा, उर्वशी धारा और इंदिरा धारा, जिन्हें सामूहिक रूप से बद्रीनाथ में ‘पंच धरा’ के रूप में जाना जाता है।

इन्दिरा धारा इन पाँचों में से सबसे प्रभावशाली धारा है; यह बद्रीनाथ शहर से लगभग 1.5 किमी उत्तर में स्थित है। उर्वशी धारा ऋषि गंगा नदी के दाहिनी ओर है; भृगु धारा कई गुफाओं से होकर गुजरती है। कूर्म धारा का पानी बेहद ठंडा होता है जबकि प्रह्लाद धारा में गुनगुना पानी होता है।

बद्रीनाथ मंदिर में पूजा

भक्तों के कहने पर कई विशेष पूजा (प्रार्थनाएं) की जाती हैं। किसी भी पूजा से पहले तप्त कुंड में डुबकी लगाना अनिवार्य है। सुबह की पूजा के अनुष्ठानों में अभिषेक, गीतापथ, महा अभिषेक और भागवत पथ शामिल हैं, जबकि शाम की पूजा की रस्में आरती और गीत गोविंद हैं। भक्त बद्रीनाथ मंदिर समिति के साथ बद्रीनाथ पूजा के लिए बुकिंग कर सकते हैं। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि आदि शंकराचार्य द्वारा दैनिक अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं की प्रक्रिया निर्धारित की गई है।

कुलीनता

उत्तराखंड राज्य के चमोली जिले का श्री बद्रीनाथ धाम, बर्फ से ढकी पर्वत श्रृंखलाओं के बीच उत्तरी भाग में स्थित है। इस धाम का वर्णन स्कंद पुराण, केदारखंड, श्रीमद्भागवत आदि कई धार्मिक ग्रंथों में मिलता है। पौराणिक कथाओं के अनुसार ऋषि-मुनियों की प्रार्थना सुनकर जब महाबली दानव सहस्रवच के अत्याचार बढ़े तो धर्मपुत्र के रूप में भगवान विष्णु ने अवतार लिया। नर-नारायण ने माता मूर्ति (दक्ष प्रजापति की पुत्री) के गर्भ से जगत कल्याण के लिए इस स्थान पर तपस्या की थी। भगवान बद्रीनाथ का मंदिर अलकनंदा नदी के दाहिने किनारे पर स्थित है जहां भगवान बद्रीनाथ जी की शालिग्राम पत्थर की स्वयंभू मूर्ति की पूजा की जाती है। नारायण की यह प्रतिमा चतुर्भुज अर्धपद्मासन ध्यानमग्ना मुद्रा में उकेरी गई है। कहा जाता है कि सतयुग के समय भगवान विष्णु ने नारायण के रूप में यहां तपस्या की थी। यह मूर्ति अनादि काल से है और अत्यंत भव्य और आकर्षक है। इस मूर्ति की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि जिसने भी इसे देखा, उसमें पीठासीन देवता के अनेक दर्शन हुए। आज भी हिंदू, बौद्ध, जैन, सिख आदि सभी वर्गों के अनुयायी यहां आते हैं और श्रद्धा के साथ पूजा-अर्चना करते हैं।

इस धाम का नाम बद्रीनाथ क्यों पड़ा इसकी एक पौराणिक कहानी भी है। जब भगवान विष्णु नर-नारायण के बचपन में थे, तो उन्होंने सहस्राकवच राक्षस के विनाश के लिए प्रतिबद्ध किया था। तो देवी लक्ष्मी भी अपने पति की रक्षा में एक बेर के पेड़ के रूप में प्रकट हुईं और भगवान को ठंड, बारिश, तूफान, बर्फ से बचाने के लिए, बेर के पेड़ ने नारायण को चारों ओर से ढक दिया। बेर के पेड़ को बद्री भी कहा जाता है। इसलिए इस स्थान को बद्रीनाथ कहा जाता है। सतयुग में यह क्षेत्र मुक्तिप्रदा, त्रेतायुग योग सिद्धिदा, द्वापरयुग विशाल और कलियुग बद्रीकाश्रम के नाम से प्रसिद्ध हुआ। पुराणों में एक कथा है कि जब भगवान विष्णु ने द्वापरयुग में इस क्षेत्र को छोड़ना शुरू किया था,

उसके बाद अन्य देवताओं ने विधिवत इस दिव्य मूर्ति को नारदकुंड से हटाकर भैरवी चक्र के केंद्र में स्थापित कर दिया। देवताओं ने भी भगवान की नियमित पूजा की व्यवस्था की और नारदजी को उपासक के रूप में नियुक्त किया गया। आज भी ग्रीष्मकाल में मनुष्य द्वारा छह माह तक भगवान विष्णु की पूजा की जाती है और जाड़ों में छह माह के दौरान जब इस क्षेत्र में भारी हिमपात होता है तो भगवान विष्णु की पूजा स्वयं भगवान नारदजी करते हैं। ऐसा माना जाता है कि सर्दियों में मंदिर के कपाट बंद होने पर भी अखंड ज्योति जलती रहती है और नारदजी पूजा और भोग की व्यवस्था करते हैं। इसलिए आज भी इस क्षेत्र को नारद क्षेत्र कहा जाता है। छह महीने बाद जब मंदिर के कपाट खोले जाते हैं तो मंदिर के अंदर अखंड ज्योति जलती है,

श्री बद्रीनाथ में पवित्र स्थान धर्मशिला, मातामूर्ति मंदिर, नारनारायण पर्वत और शेषनेत्र नामक दो तालाब आज भी मौजूद हैं जो दानव सहस्रकवच के विनाश की कहानी से जुड़े हैं। भैरवी चक्र की रचना भी इसी कहानी से जुड़ी है। इस पवित्र क्षेत्र को गंधमदान, नारनारायण आश्रम के नाम से जाना जाता था। मणिभद्रपुर (वर्तमान माणा गांव), नरनारायण और कुबेर पर्वतों को दैनिक दिनचर्या के नियमों और अनुष्ठानों के रूप में पूजा जाता है। श्री बद्रीनाथ मंदिर के मुख्य पुजारी दक्षिण भारत के मलावर क्षेत्र के आदिशंकराचार्य के वंशजों में सर्वोच्च क्रम के शुद्ध नंबूदरी ब्राह्मण हैं। इस प्रमुख पुजारी को रावल जी के नाम से जाना जाता है।

बद्रीनाथ घूमने का सबसे अच्छा समय

अपनी ऊंचाई और स्थान के कारण, बद्रीनाथ मंदिर छह महीने की संक्षिप्त अवधि के लिए भक्तों के लिए खुला रहता है। उत्तराखंड में इस पवित्र हिंदू मंदिर के कपाट खोलने के लिए अप्रैल के अंत या मई के महीने की शुरुआत को चुना जाता है। मंदिर दीवाली के ठीक बाद बंद हो जाता है और इसके देवता को अगले छह महीनों के लिए जोशीमठ में आराम करने के लिए लाया जाता है। इसलिए बद्रीनाथ धाम की यात्रा करने का सबसे अच्छा समय अप्रैल से नवंबर के बीच है जिसमें अप्रैल से मध्य जून और अक्टूबर से मध्य नवंबर सबसे आदर्श समय है।

बद्रीनाथ मंदिर के कपाट  खुलने और बंद होने का समय

बदरीनाथ धाम के कपाट खुलने की तिथि बसंत पंचमी को पंचाग गणना के बाद विधि-विधान से तय होता है और आमतौर पर, सर्दियों के आगमन पर मंदिर के दरवाजे अक्टूबर-नवंबर (विजयदशमी पर तारीखें तय की जाती हैं) के आसपास बंद कर दिए जाते हैं।

बद्रीनाथ मंदिर में दर्शन का समय

बद्रीनाथ मंदिर पुजारियों के लिए महा अभिषेक और अभिषेक पूजा करने के लिए सुबह 4.30 बजे खुलता है। शायन (शाम) आरती के बाद मंदिर का कपाट रात 8.30 बजे से रात 9 बजे के बीच बंद होता है। मंदिर भक्तों के दर्शन के लिए सुबह 7.00 बजे से 8.00 बजे के बीच खुलता है मंदिर दोपहर में 1.00 बजे से शाम 4.00 बजे तक बंद रहता है

हिन्दुओं के चार धाम तीर्थ स्थल के नाम हैं- बद्रीनाथ, द्वारिका, जगन्नाथ और रामेश्‍वरम। ये चार धाम प्रमुख है, लेकिन जब व्यक्ति बद्रीनाथ दर्शन करने जाता है तो उसे गंगोत्री, यमुनोत्री और केदारनाथ के दर्शन भी करना चाहिए। इन चारों को मिलाकर छोटा चार धाम कहा गया है।

 बद्रीनाथ मंदिर के रोचक तथ्य

1.केदारनाथ को जहां भगवान शंकर का आराम करने का स्थान माना गया है वहीं बद्रीनाथ को सृष्टि का आठवां वैकुंठ कहा गया है, जहां भगवान विष्णु 6 माह निद्रा में रहते हैं और 6 माह जागते हैं। यहां बदरीनाथ की मूर्ति शालग्रामशिला से बनी हुई, चतुर्भुज ध्यानमुद्रा में है। यहां नर-नारायण विग्रह की पूजा होती है और अखण्ड दीप जलता है, जो कि अचल ज्ञानज्योति का प्रतीक है।

2.बद्रीनाथ का नाम इसलिए बद्रीनाथ है क्योंकि यहां प्रचुर मात्रा में पाई जाने वाली जंगली बेरी को बद्री कहते हैं। इसी कारण इस धाम का नाम बद्री पड़ा। यहां भगवान विष्णु का विशाल मंदिर है और यह संपूर्ण क्षेत्र प्राकृति की गोद में स्थित है।

3.केदार घाटी में दो पहाड़ हैं- नर और नारायण पर्वत। विष्णु के 24 अवतारों में से एक नर और नारायण ऋषि की यह तपोभूमि है। उनके तप से प्रसन्न होकर केदारनाथ में शिव प्रकट हुए थे। दूसरी ओर बद्रीनाथ धाम है जहां भगवान विष्णु विश्राम करते हैं। कहते हैं कि सतयुग में बद्रीनाथ धाम की स्थापना नारायण ने की थी। भगवान केदारेश्वर ज्योतिर्लिंग के दर्शन के बाद बद्री क्षेत्र में भगवान नर-नारायण का दर्शन करने से मनुष्य के सारे पाप नष्ट हो जाते हैं और उसे जीवन-मुक्ति भी प्राप्त हो जाती है। इसी आशय को शिवपुराण के कोटि रुद्र संहिता में भी व्यक्त किया गया है।

4.पुराणों अनुसार भूकंप, जलप्रलय और सूखे के बाद गंगा लुप्त हो जाएगी और इसी गंगा की कथा के साथ जुड़ी है बद्रीनाथ और केदारनाथ तीर्थस्थल की रोचक कहानी। भविष्य में नहीं होंगे बद्रीनाथ के दर्शन, क्योंकि माना जाता है कि जिस दिन नर और नारायण पर्वत आपस में मिल जाएंगे, बद्रीनाथ का मार्ग पूरी तरह बंद हो जाएगा। भक्त बद्रीनाथ के दर्शन नहीं कर पाएंगे। पुराणों अनुसार आने वाले कुछ वर्षों में वर्तमान बद्रीनाथ धाम और केदारेश्वर धाम लुप्त हो जाएंगे और वर्षों बाद भविष्य में भविष्यबद्री नामक नए तीर्थ का उद्गम होगा। यह भी मान्यता है कि जोशीमठ में स्थित नृसिंह भगवान की मूर्ति का एक हाथ साल-दर-साल पतला होता जा रहा है। जिस दिन यह हाथ लुप्त हो जाएगा उस दिन ब्रद्री और केदारनाथ तीर्थ स्थल भी लुप्त होना प्रारंभ हो जाएंगे।

5.मंदिर में बदरीनाथ की दाहिनी ओर कुबेर की मूर्ति भी है। उनके सामने उद्धवजी हैं तथा उत्सवमूर्ति है। उत्सवमूर्ति शीतकाल में बरफ जमने पर जोशीमठ में ले जाई जाती है। उद्धवजी के पास ही चरणपादुका है। बायीं ओर नर-नारायण की मूर्ति है। इनके समीप ही श्रीदेवी और भूदेवी है।

6.भगवान विष्णु की प्रतिमा वाला वर्तमान मंदिर 3,133 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है और माना जाता है कि आदि शंकराचार्य, आठवीं शताब्दी के दार्शनिक संत ने इसका निर्माण कराया था। इसके पश्चिम में 27 किमी की दूरी पर स्थित बद्रीनाथ शिखर कि ऊंचाई 7,138 मीटर है। बद्रीनाथ में एक मंदिर है, जिसमें बद्रीनाथ या विष्णु की वेदी है। यह 2,000 वर्ष से भी अधिक समय से एक प्रसिद्ध तीर्थ स्थान रहा है।

7. बद्रीनाथ में अन्य कई प्राचीन स्थल हैं। जैसे अलकनंदा के तट पर स्थित अद्भुत गर्म झरना जिसे ‘तप्त कुंड’ कहा जाता है। एक समतल चबूतरा जिसे ‘ब्रह्म कपाल’ कहा जाता है। पौराणिक कथाओं में उल्लेखित एक ‘सांप’ शिल्ला है। शेषनाग की कथित छाप वाला एक शिलाखंड ‘शेषनेत्र’ है। भगवान विष्णु के पैरों के निशान हैं- ‘चरणपादुका’। बद्रीनाथ से नजर आने वाला बर्फ से ढंका ऊंचा शिखर नीलकंठ, जो ‘गढ़वाल क्वीन’ के नाम से जाना जाता है।

8.पौराणिक कथाओं और यहां की लोक कथाओं के अनुसार यहां नीलकंठ पर्वत के समीप भगवान विष्णु ने बाल रूप में अवतरण किया था। कहते हैं कि भगवान विष्णुजी अपने ध्यानयोग और विश्राम हेतु एक उपयुक्त स्थान खोज रहे थे और उन्हें अलकनंदा नदी के समीप यह स्थान बहुत भा गया। उस वक्त यह स्थान भगवान शंकर और पार्वती का निवास स्थान था। ऐसे में विष्णु के एक युक्ति सोची।

एक दिन शिव और पार्वती भ्रमण के लिए बाहर निकले और जब वे वापस लौटे तो उन्होंने द्वार पर एक नन्हे शिशु को रोते हुए देखा। माता पार्वती की ममता जाग उठी। वह उस शिशु को उठाने लगी तभी शिव ने रोका और कहा कि उस शिशु को मत छुओ। पार्वती ने पूछा क्यों? शिव बोले यह कोई अच्छा शिशु नहीं है। सोचो यह यहां अचानक कैसे और कहां से आ गया? दूर तक कोई इसके माता पिता नजर नहीं आते। यह कोई बच्चा नहीं बल्की मायावी लगता है।

लेकिन माता पार्वती नहीं मानी और वह बच्चे को उठाकर घर के अंदर ले गई। पार्वती ने बच्चे को चुप कराया और उसे दूध पिलाया। फिर वह बच्चे को वहीं सुलाकर शिव के साथ नजदीक के एक गर्म झरने में स्नान करने के लिए चली गई। जब वे दोनों वापस लौटे तो उन्होंने देखा की घर का दरवाजा अंदर से बंद था।

पार्वती ने शिव से कहा कि अब हम क्या करें? शिव ने कहा कि यह तुम्हारा बालक है। मैं कुछ नहीं कर सकता। अच्छा होगा कि हम कोई नया ठिकाना ढूंढ लें, क्योंकि अब दरवाज नहीं खुलने वाला है और मैं बलपूर्वक इस दरवाजे को नहीं खोलूंगा। कहते हैं कि शिव और पार्वती वह स्थान छोड़कर केदारनाथ चले गए और वह बालक जो भगवान विष्णु थे वहीं जमे रहे। इस तरह भगवान विष्णु ने जबरन बद्रीनाथ को अपना विश्राम स्थान बना लिया।

9.जब भगवान विष्णु ध्यानयोग में लीन थे तो बहुत अधिक हिमपात होने लगा। भगवान विष्णु और उनका घर हिम में पूरी तरह डूबने लगा। यह देखकर माता लक्ष्मी का व्याकुल हो उठी। तब उन्होंने स्वयं भगवान विष्णु के समीप खड़े हो कर एक बेर (बदरी) के वृक्ष का रूप ले लिया और समस्त हिम को अपने ऊपर सहने लगीं। माता लक्ष्मीजी भगवान विष्णु को धूप, वर्षा और हिम से बचाने की कठोर तपस्या में जुट गयीं। कई वर्षों बाद जब भगवान विष्णु ने अपना तप पूर्ण किया तो देखा कि लक्ष्मीजी हिम से ढकी पड़ी हैं। तो उन्होंने माता लक्ष्मी के तप को देख कर कहा कि हे देवी! तुमने भी मेरे ही बराबर तप किया है सो आज से इस धाम पर मुझे तुम्हारे ही साथ पूजा जाएगा और क्योंकि तुमने मेरी रक्षा बदरी वृक्ष के रूप में की है सो आज से मुझे बदरी के नाथ (बदरीनाथ) के नाम से जाना जाएगा। इस तरह से भगवान विष्णु का नाम बदरीनाथ पड़ा।

10.चार धाम में से एक बद्रीनाथ के बारे में एक कहावत प्रचलित है कि ‘जो जाए बदरी, वो ना आए ओदरी’। अर्थात जो व्यक्ति बद्रीनाथ के दर्शन कर लेता है, उसे पुन: उदर यानी गर्भ में नहीं आना पड़ता है। मतलब दूसरी बार जन्म नहीं लेना पड़ता है। शास्त्रों के अनुसार मनुष्‍य को जीवन में कम से कम दो बार बद्रीनाथ की यात्रा जरूर करना चाहिए।

पंच बद्री का विस्तृत परिचय

बद्रीनाथ मंदिर पांच संबंधित मंदिरों में से एक है जिसे पंच बद्री कहा जाता है , जो विष्णु की पूजा के लिए समर्पित हैं। पांच मंदिर विशाल बद्री हैं – बद्रीनाथ में बद्रीनाथ मंदिर, पांडुकेश्वर में स्थित योगध्यान बद्री , सुबैन में ज्योतिर्मठ से 17 किमी (10.6 मील) की दूरी पर स्थित भविष्य बद्री, एनिमठ में ज्योतिर्मठ से 7 किमी (4.3 मील) की दूरी पर स्थित वृद्ध बद्री और आदि। बद्री कर्णप्रयाग से 17 किमी (10.6 मील) दूर स्थित है । मंदिर को सबसे पवित्र हिंदू चार धाम (चार दिव्य) स्थलों में से एक माना जाता है, जिसमें रामेश्वरम, बद्रीनाथ, पुरी और द्वारका शामिल हैं । हालांकि मंदिर की उत्पत्ति स्पष्ट रूप से ज्ञात नहीं है, अद्वैतआदि शंकराचार्य द्वारा स्थापित हिंदू धर्म के स्कूल ने द्रष्टा को चार धाम की उत्पत्ति का श्रेय दिया है। चार मठ भारत के चारों कोनों में स्थित हैं और उनके परिचर मंदिर उत्तर में बद्रीनाथ में बद्रीनाथ मंदिर, पूर्व में पुरी में जगन्नाथ मंदिर , पश्चिम में द्वारका में द्वारकाधीश मंदिर और रामेश्वरम , तमिलनाडु में रामेश्वरम हैं। दक्षिण। हैं

यद्यपि वैचारिक रूप से मंदिरों को हिंदू धर्म के संप्रदायों के बीच विभाजित किया गया है, अर्थात् शैववाद और वैष्णववाद , चार धाम तीर्थयात्रा एक अखिल हिंदू मामला है। हिमालय में चार धाम हैं जिन्हें छोटा चार धाम ( छोटा अर्थ छोटा) कहा जाता है: बद्रीनाथ, केदारनाथ , गंगोत्री और यमुनोत्री- ये सभी हिमालय की तलहटी में स्थित हैं। छोटा नाम 20वीं शताब्दी के मध्य में मूल चार धामों में अंतर करने के लिए जोड़ा गया था। आधुनिक समय में इन स्थानों पर तीर्थयात्रियों की संख्या बढ़ने के कारण इसे हिमालय चार धाम कहा जाता है।

भारत में चार प्रमुख बिंदुओं की यात्रा को हिंदुओं द्वारा पवित्र माना जाता है, जो अपने जीवन में एक बार इन मंदिरों में जाने की इच्छा रखते हैं। परंपरागत रूप से, तीर्थयात्रा पूर्वी छोर पर पुरी से शुरू होती है, जो आमतौर पर हिंदू मंदिरों में परिक्रमा के लिए दक्षिणावर्त चलती है।

पंच बद्री भगवान विष्णु को समर्पित हिंदू मंदिर हैं। इन मंदिरों, अर्थात् विशाल बद्री (बद्रीनाथ), वृद्ध बद्री, आदि बद्री, योगधन बद्री और भविष्य बद्री को विष्णु का निवास माना जाता है। इन पांच मंदिरों में पांच अलग-अलग नामों से भगवान बद्रीनाथ की पूजा की जाती है। हिंदुओं के लिए एक प्रमुख तीर्थ स्थल, सतोपंथ से नंदप्रयाग तक शुरू होने वाले क्षेत्र को बद्री-क्षेत्र के रूप में भी जाना जाता है।

विशाल बद्री

 यह मुख्य श्री बद्री नारायण मंदिर को संदर्भित करता है जिसे हिंदुओं द्वारा बहुत पवित्र माना जाता है। चमोली जिले में स्थित, यह 108 दिव्य देशम, या विष्णु के मंदिरों में गिना जाता है।

योगथ्यन बद्री

बद्री नाथ से 24 किलोमीटर और जोशीमठ से 20 किलोमीटर की दूरी पर स्थित, योगथ्यन बद्री को वह स्थान माना जाता है जहां महाराज पांडु (पांडवों के पिता) ने पांडुकेश्वर से प्रार्थना की थी। इसका नाम भगवान विष्णु की एक मूर्ति के नाम पर पड़ा है, जिसे यहां ध्यान मुद्रा में प्रदर्शित किया गया है।

भविष्य बद्री

यह जोशीमठ से लगभग 17 किलोमीटर की दूरी पर स्थित एक छोटा सा गाँव है। जैसा कि नाम से पता चलता है, इसे भविष्य का बद्रीनाथ (प्रमुख विष्णु तीर्थ) माना जाता है। जब दुनिया पूरी तरह से बुराई से घिर जाएगी, बद्रीनाथ हर किसी के लिए दुर्गम हो जाएगा।

प्रीता बद्री

यह अनिमठ नामक स्थान पर स्थित है, जो जोशीमठ से 17 किमी दूर है। माना जाता है कि आदि शंकर ने यहां कुछ समय के लिए भगवान बद्रीनाथ की पूजा की थी। ऐसा माना जाता है कि यह वह स्थान है जहां भगवान विष्णु एक बूढ़े व्यक्ति के रूप में ऋषि नारद के सामने प्रकट हुए थे, जब वे एक गंभीर तपस्या कर रहे थे। इसलिए, यह उनके नाम पर रखा गया था।

आदि बद्री

यह कर्णप्रयाग से 16 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। यहां गुप्त राजवंश के कई मंदिर मिल सकते हैं; इन मंदिरों में से मन नारायणन मंदिर सबसे लोकप्रिय है। मंदिर के पीठासीन देवता भगवान विष्णु हैं, और मंदिर के अंदर काले पत्थर में उकेरी गई उनकी एक मूर्ति है। उन्हें एक गदा, कमल चक्र लेकर दिखाया गया है।

बद्रीनाथ में और उसके आसपास घूमने के लिए सबसे अच्छी जगह

वसुधारा जलप्रपात

 वसुधारा जलप्रपात बद्रीनाथ से 9 किमी दूर स्थित है। भीषण जलप्रपात में लगभग 400 फीट की एक बूंद है और अलकनंदा नदी में मिलती है। वसुंधरा अपनी शांत सुंदरता के कारण लंबी पैदल यात्रा के शौकीनों के बीच लोकप्रिय है। दूरदराज के स्थान तक पहुंचने के लिए पर्यटक माणा गांव से 6 किमी की दूरी तय कर सकते हैं। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि केवल वे लोग जो किसी भी अपराध या बीमार इच्छा से रहित हैं, वे ही झरने की सुंदरता का आनंद ले सकते हैं।

पंच धारा

 पंच धारा पांच धाराओं के समूह को संदर्भित करती है जो बद्रीनाथ से निकलती हैं। प्रह्लाद धारा, उर्वशी धारा, कूर्म धारा और इंदिरा धारा में पंच धाराएं शामिल हैं। भृगु धारा कई गुफाओं से होकर गुजरती है, जबकि प्रह्लाद धारा में गर्म पानी है। वे जिस स्थान पर मिलते हैं, उसे हिंदुओं द्वारा शुभ माना जाता है।

व्यास गुफा

बद्रीनाथ से कुछ किलोमीटर की दूरी पर चमोली में स्थित व्यास गुफा एक प्राचीन गुफा है। यह व्यापक रूप से माना जाता है कि हिंदू महाकाव्य महाभारत की रचना ऋषि व्यास ने भगवान गणेश की सहायता से इसी गुफा में की थी।

नीलकंठ चोटी

पर्वतारोहियों के बीच लोकप्रिय, नीलकंठ गढ़वाल डिवीजन की एक प्रमुख चोटी है, जो हिमालय का एक हिस्सा है। गढ़वाल रानी के रूप में जानी जाने वाली, बर्फ से ढकी पहाड़ बद्रीनाथ से 11398 फीट ऊपर है।

पांडुकेश्वर

जोशीमठ से 18 किमी दूर स्थित पांडुकेश्वर को महाभारत काल का पवित्र स्थल माना जाता है। ऐसा माना जाता है कि राजा पांडु (पांडवों के पिता) ने यहां भगवान शिव की पूजा की थी। आज, दो प्रसिद्ध मंदिर हैं, अर्थात्, योग ध्यान बद्री मंदिर (जो उत्सव-मूर्ति को समर्पित है) और भगवान वासुदेव मंदिर, जिसे आमतौर पर पांडवों द्वारा बनाया गया माना जाता है।

माना गांव

भारत और तिब्बत/चीन के बीच सीमा के पास अंतिम भारतीय गांव के रूप में जाना जाता है, माना चमोली जिले में बद्रीनाथ से 3 किमी दूर स्थित है। उत्तराखंड सरकार ने माना को ‘पर्यटन गांव’ के रूप में मान्यता दी है। हिमालय में बसा यह सुंदर गांव समुद्र तल से 3219 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है और सरस्वती नदी के तट पर स्थित है।

बद्रीनाथ मंदिर में त्योंहार और धार्मिक प्रथाएं

बद्रीनाथ मंदिर में आयोजित सबसे प्रमुख त्योहार माता मूर्ति का मेला है, जो गंगा नदी के धरती पर अवतरण की याद दिलाता है। बद्रीनाथ की मां, जिनके बारे में माना जाता है कि उन्होंने सांसारिक प्राणियों के कल्याण के लिए नदी को बारह चैनलों में विभाजित किया था, त्योहार के दौरान उनकी पूजा की जाती है। जिस स्थान पर नदी बहती थी ,वह बद्रीनाथ की पवित्र भूमि बन गई।

बद्रीनाथ केदारनाथ त्योहार जून के महीने में मंदिर और केदारनाथ मंदिर दोनों में मनाया जाता है । त्योहार आठ दिनों तक चलता है; समारोह के दौरान देश भर के कलाकार प्रस्तुति देते हैं।

हर सुबह की जाने वाली प्रमुख धार्मिक गतिविधियों (या पूजा ) में महाभिषेक (स्नान), अभिषेक , गीतापथ और भगवत पूजा होती है , जबकि शाम को पूजा में गीत गोविंदा और आरती शामिल हैं । सभी अनुष्ठानों के दौरान अष्टोत्रम और सहस्रनाम जैसी वैदिक लिपियों में पाठ का अभ्यास किया जाता है। आरती के बाद बद्रीनाथ की छवि से सजावट हटा दी जाती है और उस पर चंदन का लेप लगाया जाता है। छवि से पेस्ट अगले दिन भक्तों को निर्मलया दर्शन के दौरान प्रसाद के रूप में दिया जाता है. सभी अनुष्ठान भक्तों के सामने किए जाते हैं, कुछ हिंदू मंदिरों के विपरीत, जहां कुछ प्रथाएं उनसे छिपी होती हैं। चीनी के गोले और सूखे पत्ते भक्तों को दिया जाने वाला आम प्रसाद है। मई 2006 से, स्थानीय रूप से तैयार और स्थानीय बांस की टोकरियों में पैक पंचामृत प्रसाद चढ़ाने की प्रथा शुरू की गई थी।

मंदिर भत्रिद्वितिया के शुभ दिन या बाद में अक्टूबर-नवंबर के दौरान सर्दियों के लिए बंद रहता है। अखंड ज्योति के समापन के दिन, घी से भरा एक दीपक छह महीने तक चलने के लिए जलाया जाता है। उस दिन मुख्य पुजारी द्वारा तीर्थयात्रियों और मंदिर के अधिकारियों की उपस्थिति में विशेष पूजा की जाती है। बद्रीनाथ की छवि को इस अवधि के दौरान मंदिर से 40 मील (64 किमी) दूर ज्योतिर्मठ में नरसिंह मंदिर में स्थानांतरित कर दिया गया है। मंदिर अप्रैल-मई के आसपास अक्षय तृतीया पर फिर से खोला जाता है , एक और शुभ दिन हिंदू कैलेंडर तीर्थयात्री सर्दियों के बाद मंदिर के खुलने के पहले दिन अखंड ज्योति को देखने के लिए इकट्ठा होते हैं ।

मंदिर उन पवित्र स्थानों में से एक है जहां हिंदू पुजारियों की मदद से पूर्वजों को आहुति देते हैं।  गर्भगृह में बद्रीनाथ की छवि के सामने पूजा करने के लिए भक्त मंदिर जाते हैं और अलकनंदा नदी में पवित्र डुबकी लगाते हैं। आम धारणा यह है कि तालाब में डुबकी लगाने से आत्मा शुद्ध होती है।

आवागमन

बद्रीनाथ जाने के लिए तीन ओर से रास्ता है। रानीखेत से, कोटद्वार होकर पौड़ी (गढ़वाल) से ओर हरिद्वार होकर देवप्रयाग से। ये तीनों रास्ते कर्णप्रयाग में मिल जाते है। राष्ट्रीय राजमार्ग ७ बद्रीनाथ से होकर गुजरता है। यह राजमार्ग पंजाब के फाजिल्का नगर से शुरू होकर भटिण्डा और पटियाला से होता हुआ हरियाणा के पंचकुला, हिमाचल प्रदेश के पाओंटा साहिब और उत्तराखण्ड के देहरादून, ऋषिकेश, देवप्रयाग, रुद्रप्रयाग, कर्णप्रयाग, चमोली तथा जोशीमठ इत्यादि नगरों से होते हुए बद्रीनाथ पहुँचता है, और यहां से आगे बढ़ते हुए भारत-चीन सीमा पर स्थित ग्राम माणा में पहुंचकर समाप्त हो जाता है।केदारनाथ की ओर से भी गौरीकुंड से गुप्तकाशी, चोक्ता (चोटवा), गोपेश्वर और जोशीमठ होते हुए सड़क मार्ग को लगभग २२१ किमी की दूरी तय कर बद्रीनाथ मन्दिर तक पहुंचा जा सकता है।

कभी हरिद्वार से इस यात्रा में महीनों लग जाते थे, परन्तु अब बेहतर सड़क मार्ग बन जाने के कारण हफ्ते-भर से भी कम समय में ही यह यात्रा हो जाती है। जोशीमठ से बद्रीनाथ की दूरी लगभग ५० किलोमीटर है। यहाँ से १२ किलोमीटर की दूरी पर विष्णुप्रयाग है, जहाँ अलकनंदा और धौलीगंगा नदियों का संगम होता है। विष्णुप्रयाग से लगभग १० किमी दूर गोविन्दघाट है, जहाँ से एक रास्ता सीधा बद्रीनाथ को जाता है, और दूसरा घांघरिया होते हुए फूलों की घाटी एवं हेमकुंट साहिब को जाता है। गोविन्दघाट से मात्र ३ किमी की दूरी पर पांडुकेश्वर है। पांडुकेश्वर से १० किमी आगे हनुमानचट्टी, और वहां से ११ किमी की दूरी पर स्थित है बद्रीनाथ।

बद्रीनाथ जाने के लिये परमिट की जरुरत पडती है, जो कि जोशीमठ के एसडीएम द्वारा बनाया जाता है। इसे जोशीमठ से बद्रीनाथ के बीच में ट्रैफिक कंट्रोल के लिए लागू किया जाता है। रास्ते में ट्रैफिक बहुत होने के कारण से बेरियर लगाए जाते है और इस परमिट के माध्यम से ही पुलिस ट्रैफिक कंट्रोल करती है। २०१२ में, मन्दिर प्रशासन ने मन्दिर के आगंतुकों के लिए एक टोकन प्रणाली की शुरुआत की। टोकन स्टैंड में लगे तीन स्टालों से यात्रा के समय को इंगित करने वाले टोकन प्रदान किए जाते हैं। प्रत्येक भक्त को गर्भगृह का दौरा करने के लिए १०-२० सेकंड आवंटित किया जाता है। मन्दिर में प्रवेश करने के लिए पहचान का प्रमाण साथ होना अनिवार्य है।

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