राधे राधे

|| श्रीगणेशभुजङगम् ||

रणत्क्षुद्रघंटानिनादाभिरामं चलत्ताण्डवोद्दण्डवत्पद्मतालम् |
लसत्तुन्दिलाङगोपरिव्यालहारं गणाधीशमीशानसूनुं तमीडे ||१||

ध्वनिध्वंसवीणालयोल्लासिवक्त्रं स्फुरच्छुण्डदण्डोल्लसद्वीजपूरम |
गलद्दर्पसौगन्ध्यलोलालिमालम् गणाधीशमीशानसूनुं तमीडे ||२||

प्रकाशज्जपारक्तरत्नप्रसून- प्रवालप्रभातारूणज्योतिरेकम् |
प्रलम्बोदरं वक्रतुण्डैकदन्तं गणाधीशमीशानसूनुं तमीडे ||३||

विचित्रस्फुरद्रत्नमालाकिरीटं किरीटोल्लसच्चन्द्ररेखाविभूषम् |
विभूषैकभूषं भवध्वंसहेतुं गणाधीशमीशानसूनुं तमीडे ||४||

उदञ्चद्भुजावल्लरीदृश्यमूलो- च्चलध्भ्रूलताविभ्रमभ्राजदक्षम् |
मरुत्सुन्दरीचामरै: सेव्यमानं गणाधीशमीशानसूनुं तमीडे ||५||

स्फुरन्निष्ठुरालोलपिङ्गाक्षितारं कृपाकोमलोद्धारलीलावतारम् |
कलाबिन्दुगं गीयते योगिवर्ये- र्गणाधीशमीशानसूनुं तमीडे ||६||

यमेकाक्षरं निर्मलं निर्विकल्पं गुणातीतमानन्दमाकारशून्यम् |
परं पारमोंकारमाम्नायगर्भम् वदन्ति प्रगल्भं पुराणं तमीडे ||७||

चिदानन्दसान्द्राय शान्ताय तुभ्यं नमो विश्वकर्त्रे च हर्त्रे च तुभ्यम् |
नमोऽनन्तलीलाय कैवल्यभासे नमो विश्वबीज प्रसीदेशसूनो ||८||

इमं सुस्तवं प्रातरुत्थाय भक्त्या पठेद्यस्तु मर्त्यो लभेत्सर्वकामान् |
गणेशप्रसादेन सिद्ध्यन्ति वाचो गणेशे विभौ दुर्लभं किं प्रसन्ने ||९||

Video Ganesh Stotram Ganesha Bhujanga Stotram

Sri Ganesh Stotram – Ganesha Bhujanga Stotram – Ganesh Mantra – With Lyrics – Sacred Chants Vol 7

अपार जनसमुदाय के बीच भी यदि कोई व्यक्ति स्वयं को अकेला महसूस करे तो यह विडंबना ही है। अकेलापान यानी स्वयं को सबसे अलग कर लेना, सबसे संबंध तोड़ लेना, किसी को अपना न मानना और न ही किसी से अपना नाता जोड़ना।

वर्तमान समय में मनुष्यों की इस भीड़ में अकेलापन एक विकराल समस्या हो गई हैं यह समस्या कुछ ईसी तरह से है, जैसे अथाह समुद्र हमारे सामने हो और हमें पीने के लिए एक बूँद पानी भी उपलब्ध नह हो सके। दुर्भाग्यवश आधुनिक जीवन की यही सच्चाई है।

वर्तमान में शहरों में रहने वाले 40 प्रतिशत लोग इसी अकेलेपन की बीमारी से ग्रस्त है। मनोवैज्ञानिक यह कहते हैं कि अकेलेपन से उतना ही नुकसान होता है, जितना रोज 15 सीगरेट पीने से होता है।

अमेरिका की चिकित्सा संबंधी शोध पत्रिका में डाॅ. विवेकमूर्ति के द्वारा किए गए शोध में वे कहते हैं कि ऐसा मत सोचो कि केवल बुजुर्गों को अकेलापन सालता है, बल्कि आजकल तो युवाओं मे भी अकेलेपन का भाव तेजी से देखने को मिल रहा है।

सोशल मीडिया का वर्तमान में फैला हुआ जाल एक तरह की मायावी दुनिया है। वह संबंधों का आभास निर्मित करती है।

यह जानते हुए कि इस मीडिया में जो मित्र बनते हैं, वे असली दोस्त नहीं होते, लेकिन फिर भी लोग उसमें खुद को भुलाने की कोशिश करते हैं, मगर इससे उनका अकेलापन नहीं जाता, बल्कि और बढ़ जाता है।

हम मूलतः सामाजिक प्राणी हैं। चिकित्सकों का यह कहना है कि अकेलेपन के इलाज के लिए महँगी गोलियाँ लेने के बजाय अन्य इन्सानों से अपना सुख-दुःख साझा करना चाहिए, क्योंकि आप अपने भावों को जिताना उँड़ेलेंगे, उतना ही भीतर से हलका महसूस करेंगे।

दरअसल अकेला व एकाकी होना- दो मिलते जुलते शब्द हैं, लेकिन इनके अर्थ भिन्न हैं। एकाकी यानी लोनलीनेस का अर्थ दूसरे का अभाव है और दूसरे की निकटता की चाहत है।

जबकि अकेला होना यानी अलोननेस का अर्थ- जो खुद के साथ है, जो अपने अतंस् के साथ आंनदित है। शिवसूत्र में इसका सुंदर विवरण आया है कि जो अपने साथ स्थिर बैठा है, वह हृदय के सरोवर में सुखपूर्वक डूबता है।

हर मनुष्य के भीतर ही वह सरोवर मौजुद है, जिसके जल से उसकी प्यास बुझ सकती हैै, लेकिन वह दूसरों के अंदर यह सरोवर तलाशता है, जिसमें उसे तृप्ति मिल सके, लेकिन वह अतृप्त रहता है, क्योंकि उसे तृप्त करने वाली जलराशि तो उसकी के अंदर है, कहीं बाहर नहीं।

जिस तरह मृग अपनी ही नाभि में मौजूद कस्तूरी की सुगंध को जान नहीं पाता और उसे बाहर खोजता फिरता है, वही स्थिति मनुष्य की रहती है।

लोग दुःखी इसीलिए हैं, क्योंकि उन्हें अपने भीतर मौजूद आध्यात्मिक संपदा का भान नहीं है, उसका ख्याल नहीं है।

इस सुख व आनंद की तलाश में लोग अपनी पूरी जिंदगी गँवा देते हैं, जबकि इसके लिए कहीं और जाने की जरूरत ही नहीं है।

जब तक हम इस आनंद सरोवर तक नहीं पहुँच पाते, तब तक अतृप्त बने रहते हैं और दूसरों को भी तृप्ति नहीं दे पाते।

जब हम स्वयं इस आनंद-सरोवर के जल से तृप्त हो जाते हैं तो फिर जो भी हमारे पास आते हैं, वो भी एक तरह से आनंदरूपी तृप्ति को महसूस करते है।

हालाँकि हमारे भीतर मौजूद यह आनंद-सरोवर स्थूल नहीं, बल्कि सूक्ष्म है। यह हमें अपनी स्थूल आँखों से नहीं दिखाई देता, बल्कि मन की सूक्ष्म आँखों से ही दृष्टिगोचर होता है, लेकिन इस सरोवर तक पहुँचने का मार्ग आसान नहीं है, इसके लिए हमे अपने अंदर मौजूद चित्तरूपी दरिया को पार करना पड़ता है।

यह चित्तरूपी दरिया हमारे ही पूर्वकर्मों के परिणामस्वरूप बना है, जिसे हमें पार करना होता है।

ज्ञानी जन कहते हैं कि स्वर्ग का रास्ता महानरक से होकर जाता है, यदि हमारे अंतर्मन में मौजूद आनंदरूपी सरोवर स्वर्ग है तो उसके मार्ग में आने वाला यह चित्तरूपी दरिया महानरक के समान है और यही कारण है कि लोग अपने अंतर्मन के द्वार में प्रवेश नहीं करना चाहते।

इसके द्वार पर कदम नहीं रखना चाहते, लेकिन जो साहसी होते हैं, दृढ़ संकल्पी होते हैं, कठिनतम साधना करने में रूचि रखते हैं और निर्भीक होते हैं, वे इस मार्ग पर अवश्य आगे बढ़ते है।

सदियों से हमारे देश में ऋषि-मुनियों ने जो भी अनुसंधान किए, वे अपने अंतर्मन, अंतर्जगत की भूमि पर ही किए और इस खोज-बीन की राह में कई नई विद्याओं, दिव्यमंत्रों, विभूतियों आदि को जानते हुए आत्मा के उस प्रकाश तक भी पहुँचे, जिसे आनंद का सरोवर कहा जाता है।

वर्तमान में मनुष्य अपने आप से ही दूर होता जा रहा है, स्वयं से ही कटता जा रहा है, उसे तो यह आभास ही नहीं है कि उसके अंदर दिव्यता मौजूद है।

उसने तो अपने इस हाड़-मांस के शरीर को ही सब कुछ समझ लिया है, विचारों व भावनाओं को ही जाना है, उनके आगे भी कुछ है, इनके पार भी जीवन का कुछ अस्तित्व है, इसे वह सिरे से नकार देता है, क्योंकि उसे यह सब दृष्टिगोचर नहीं है।

जिस तहर समुद्र में तैरते हुए विशाल हिमखंड का मात्र थोड़ा-सा हिस्सा ही दृष्टिगोचर होता है, शेष उससे भी बड़ा हिस्सा उस विशाल जलराशि में निमग्न होता है, उसी तरह हमारे जीवन का स्थूलस्वरूप् बहुत कम मात्रा में दिखता है और वह सूक्ष्मस्वरूप् जो नहीं दिखता है-वह अधिक बड़ा होता है, जिसे हम जानते भी नहीं है।

मनुष्य केवल एक ही जीवन नहीं जीता, उसके अनेक जन्म होते हैं। एक जीवन जीकर वह मर जाता है, फिर वह पुनः जन्म लेता है, यद्यपि मनुष्य अपने वर्तमान जीवन को ही देख सवकता है, भूतकाल की बातों को याद कर सकता है और भविष्य के बारे में सोच सकता है, उसका आकलन कर सकता है, उसके बारे में कल्पनाएँ कर सकता है, लेकिन इस जन्म से पहले जो जीवन वह जी चुका है, उसका स्मरण उसे नहीं रहता, पर उन सभी जन्मों में उसने जो कर्म किए हैं, उनका हिसाब-किताब उसके चित्त में मौजूद होता है।

मनुष्य का वर्तमान जीवन उसके भूतकाल के बीते हुए जन्मों व कर्मों के परिणामस्वरूप होता है और भविष्य का जीवन भी भूत व वर्तमान जीवन की नींव पर ही रखा जाता है।

यदि वर्तमान जीवन में मनुष्य द्वारा किए गए कर्म अत्यंत निकृष्ट हैं तो हो सकता है उसका अगला जन्म मनुष्य न होकर जीव-जंतु या वृक्ष-वनस्पतियों के रूप में हो, विभिन्न तरह की भोगयोनियो में हो।

इसी तरह यदि वर्तमान जीवन के कर्म उत्कृष्ट हैं, शुभ हैं तो इसके परिणामस्वरूप उसे अच्छे जन्म की प्राप्ति होती है और कभी-कभी तो कर्मशून्य हो जाने पर जन्म-जन्मांतर के चक्र से ही मुक्ति मिल जाती है, फिर वह जीवात्मा जीवनमुक्त हो जाती है।

मनुष्य अपने जीवन में जो कुछ भी अच्छा या बुरा महसूस करता है, वह उसके मन में होता है। इस तरह उसके मन में ही स्वर्ग या नरक की सृष्टि होती है।

उसके शुभ कर्म उसे स्वर्गरूपी आनंद से आनंदित करते हैं और उसके अशुभ कर्म उसे नरकरूपी दुःख-कष्ट से पीड़ित करते है।

साधना का पूरा नाम है- जीवन-साधना, जीवन को सुव्यवस्थित बनाना। जीवन-संपदा को आत्मपरिष्कार और लोक-मंगल के पुण्य-परमार्थ के साथ जोड़कर, उसे सब प्रकार कृतकृत्य बनाना।

वर्तमान में यदि मनुष्य अकेलेपन से जूझ रहा है तो इसका तात्पर्य है कि वह अपनी देने की परंपरा भूल गया है, क्योंकि यदि वह देगा नहीं, तो उसे मिलेगा नहीं। मनुष्य को जो भी चाहिए, पहले उसे अन्य लोगों को देना होगा।

इसी कारण हमारे समाज में दान की पंरपरा का उद्भव हुआ, क्योंकि देने से हमें एक आंतरिक खुशी मिलती है और जिसे भी दिया जाता है, उसकी भी आवश्यकता पूरी होती है, उसे भी अच्छा लगता है।

यदि आज मनुष्य अकेला है तो इसका मतलब है कि उसने अपने आस-पड़ोस को अकेलापन दिया है, इसीलिए यही उसे मिल रहा है।

इसे दूर करने का एक ही तरीका है कि वह दूसरों के साथ मिल-जुलकर प्रेम के साथ रहने की आदत डाले और अपने आनंद व खुशी को सबमें बिखेरे, तभी वह अपने इस अकेलेपन को दूर कर सकेगा।

ईश्वर प्राप्ति के यों तो अनेकों मार्ग हैं, पर उन सभी में भक्ति का मार्ग अवश्य ही अधिक सरल, सुगम व स्वाभाविक है।

अमीर, गरीब, मूर्ख, विद्वान, बाल, वृद्ध, स्त्री, पुरूष आदि सबके लिए यह समान रूप से सहज, सुगम व सरल है। प्रेमयोग, समर्पणयोग, उपासनायोग आदि भक्तियोग के ही विविध नाम है।

भक्ति ‘भज्‘ शब्द से बना है, जिसका अर्थ है ईश्वरसेवा। इस तरह से भक्ति का अर्थ स्वयं का ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण है। जीवात्मा का परमात्मा में संपूर्ण समर्पण, विजसर्जन व विलय ही भक्ति है। यही भक्तियोग है।

जगत में जो सबसे महान और सर्वोपरि तत्व है, उसके प्रति नैसर्गिक श्रद्धा-समर्पण का भाव होना ही भक्तियोग है। नारद भक्तिसूत्र के अनुसार-सा तु अस्मिन् परमप्रेमरूपा।

अर्थात् भगवान के प्रति परम प्रेम ही भक्ति है। शांडिल्य सूत्र के अनुसार- सा परानुरक्तिरीश्वरे! अर्थात् ईश्वर के प्रति परम अनुराग ही भक्ति है।

युगऋषि परमपूज्य गुरूदेव पं. श्रीराम शर्मा आचार्य जी के अनुसार भक्ति अथवा प्रेमयोग परमात्मा के साथ एकरूपता की जीवंत अनुभूति है। स्वामी विवेकानंद का कहना है कि सच्चे व निष्कपट भाव से ईश्वर की खोज करना ही भक्तियोग है।

भक्त की प्रकृति एवं भक्ति के उदृदेश्य के आधार पर भक्ति दो प्रकार की कही गई है-सकाम भक्ति व निष्काम भक्ति।

किसी कामनापूर्ति के उद्देश्य से की गई भक्ति ‘सकाम भक्ति‘ कहलाती है, पर बिना किसी कामना के निष्काम भाव से की गई भक्ति ‘निष्काम भक्ति‘ कहलाती है। निष्काम भक्ति ही सर्वश्रेष्ठ भक्ति है।

भोगो की कामना से की गई भक्ति अर्थात सकाम भक्ति से भोगों की प्राप्ति तो हो सकती है, पर भगवान की नहीं।

अस्तु सकाम भक्त भक्ति से प्राप्त पुण्य के कारण भोगों को प्राप्त कर लेते हैं, स्वर्ग भी प्राप्त कर लेते है, पर पुण्य क्षीण होने पर वे पुनः मृत्युलोक में अर्थात् जन्म-मरण के बंधन में पड़ जाते हैं, परंतु निष्काम भक्त को ईश्वर की प्राप्ति अवश्य होती है।

योगेश्वर श्रीकृष्ण गीता-7/16, 17, 18, 19 में निष्काम भक्ति, निष्काम भक्त व ज्ञानी भक्त की भूरि-भूरि प्रशंसा कुछ इस प्रकार कर रहे हैं-
चतुर्विंधा भजन्तजे मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ।।
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एक भक्तिर्विशिष्यते।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः।।
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव में मतम्।
आस्थितः स ही युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गातिम्।।
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः।।

अर्थात्- हे अर्जुन! आत्र्त, जिज्ञासु, अर्थार्थी और ज्ञानी-ये चार प्रकार के भक्त मेरा भजन किया करते हैं, पर उनमें मुझमें नित्य एकीभाव से स्थित अनन्य प्रेम भक्तिवाला ज्ञानी भक्त अति उत्तम है और मुझे अत्यंत प्रिय है।

अर्थार्थीं भक्त वह है-जो भोग, ऐश्वर्य और सुख प्राप्त करने के लिए भक्ति करता है। आत्र्त भक्त वह है-जो कोई कष्ट, संकट आ जताने पर मुझे पुकारता है।

जिज्ञासु भक्त-संसार को अनित्य जानकर मुझको तत्त्व से जानने की जिज्ञासा व पाने के लिए भजन करता है, परंतु ज्ञानी भक्त सदैव निष्काम होता है। वह मुझे तत्त्व से जानता है।

ये सभी चारों प्रकार के भक्त उदार हैं, परंतु ज्ञानी भक्त तो साक्षात् मेरा स्वरूप ही है, क्योंकि वह मुझमें ही अच्छी प्रकार से स्थित है। बहुत जन्मों के अंत के जन्म में तत्त्वज्ञान को प्राप्त पुरूष यह भली भाँति समझकर कि सब कुछ ईश्वर ही है- इस प्रकार मुझको भजता है, वह महात्मा अत्यंत दुर्लभ है।

ऐसे परम ज्ञानी भक्त के क्या-क्या लक्षण होते हैं, इसे प्रकाशित करते हुए भगवान श्रीकृष्ण पुनः गीता-12/13, 14, 17, 18, 19 में कहते है- जो पुरूष द्वेष भाव से रहित, स्वार्थरहित, सबका प्रेमी और हेतुरहित दयालु है तथा आसक्ति व अंहकार से रहित, सुख-दुःखों की प्राप्ति में सम और क्षमावान है अर्थात अपराध करने वाले को भी अभय देने वाला है, जो निरंतर संतुष्ट है, मन इंद्रियों सहित शरीर को वश में किए हुए है और मुझमें दृढ़ निश्चय वाला है-वह मुझमें अर्पण किए हुए मन-बुद्धि वाला मेरा भक्त मुझको प्रिय है।

जो न कभी हर्षित होता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है तथा जो शुभ और अशुभ संपूर्ण कर्मो का त्यागी है-वह भक्त मुझे प्रिय है।

जो शत्रु-मित्र में और मान-अपमान में सम है तथा सरदी-गरमी और सुख-दुःख में सम है और आसक्ति से रहित है, ऐसा भक्त मुझको प्रिय है।

जो निंदा-स्तुति को समान समझने वाला, मननशील और जिस किसी प्रकार से भी शरीर का निर्वाह होने में सदा संतुष्ट है और रहने के स्थान में ममता और आसक्ति से रहित है-वह स्थिरबुद्धि भक्तिमान पुरूष मुझको प्रिय है।

सच्ची भक्ति वही है, जिसमें याचना नहीं, जिसमें कामना नहीं, जिसमें गिड़गिड़ाना नहीं, जिसमें कुछ माँगना नहीं, बल्कि स्वयं मिट जाना है।

ईशचरणों में स्वयं को ही समर्पित कर देने का नाम भक्ति है। सच्ची भक्ति की आग यदि हृदय में धधक उठी तो वो फिर कभी किसी के बुझाए नहीं बुझती, पर ऐसी परम भक्ति विरलों में ही पाई जाती है। इस संदर्भ में संत कबीर ने भी क्या खूब कहा है-

भक्तिभाव भादों नदी, सबहि चली घहराय।
सरिता सोइ सराहिए, जेठ मास ठहराय।।

अर्थात्- भादों में नदियाँ उमड़ चलती हैं, परंतु उसी नदी की प्रशंसा है, जो ज्येष्ठ महीने में अधिक जलयुक्त हो। इसी प्रकार देखा-देखी थोड़े समय के लिए भक्ति-भाव उमड़ आना दूसरी बात है, परंतु जब आपत्तिकाल में भी भक्ति बनी रहे, तभी उसकी प्रशंसा है।

श्रीरामकृष्ण परमहंस कहा करते थे कि लोग भोगों, कामनाओं के लिए घड़ों आँसू बहाते हैं, पर भगवान के लिए भला कौन रोता है? अस्तु भक्ति भोगों के लिए नहीं, वरण भगवान के लिए रोने का नाम है।

भक्ति संसार को पान का नहीं, ईश्वर को पाने का मार्ग है। सच्चे भक्त के हृदय में इसीलिए तो अनंत प्रेम की अजस्त्र धारा बहने लगती है। फिर वही धरा प्रभुप्रेम में सावन-भादों बनकर साधक के नेत्रों से भी बरसने लगती है।

साधक फिर उन्हीं आँसुओं से अपने इष्ट, अपने आराध्य, अपने प्रभु को प्रेम का अघ्र्य प्रदान करता है, उनका हर पल अभिषेक करता रहता है।

उन्ही आँसुओं से कई जन्मों से संचित चित्त के विकारों, संस्कारों का क्षय होने लगता है। तभी साधक के शुद्धचित्ताकाश में प्रभु का ज्योतिर्मय रूप् में अवतरण होता है।

तब सचमुच उपास्य एवं उपासक, भक्त व भगवान एक हो जाते हैं। तब सृष्टि के कण-कण में, चेतन-अचेतन, वृक्ष-पौधे वनस्तियों एवं समस्त जीवों प्राणियों में सिर्फ ईश्वर और ईश्वर का ही रूप व नूर दिखाई पड़ने लगता है।

तब साधक के लिए यह सारा विश्व, सारा ब्रह्यांड ही प्रभु का बनाया देवालय नजर आता है। तब हर जीव में शिव दिखने लगते हैं और जीवसेवा ही शिवसेवा जान पड़ती है।

ऐसे में सूर्य-चंद्र के रूप में उन्हीं प्रभु का जीवंत दीदार होने लगता है। धरती के तमाम सिंधु व सरिताएँ उन्हीं प्रभु के पाँव पखारते जान पड़ते हैं।

तमाम सुगंधित व खिले हुए पुष्प उन्हीं देव के चरणों में चढ़ते, खिलते व मुस्कराते दीख पड़ते है। शीतल, सुगंधित पवन प्रभु के चरणों में बयार बनकर बहने लगता है ओर सभी दिशाएँ प्रभु की पावन पोशाक जान पड़ती है।

तब साधक कभी-कभी नहीं, वरन हर पल ही प्रभु का स्मरण करता हुआ उन्ही के बनाए देवालय में उनकी अराधना, अभ्यर्थना करने लगता है।

साधक की ऐसी परम भक्ति को देखकर प्रभु भी भक्त के लिए विहृल व व्याकुल हो उठते है। प्रभु राम वनगमन के दौरान चित्रकूट में ठहरे थे। भरत जी प्रभु से मिलने को व्याकुल थे।

भक्त व भगवान के मिलन की इस अलौकिक घटना का चित्रण करते हुए गोस्वामी तुलसीदास जी गीतावली में लिखते हैं-

मन अगहुँड़, तनु पुलक सिथिल भयो, नलिन नयन भरे नीर।
गड़त गोड़ मानो सकुच-पंक महँ, कढ़त प्रेम-बल धीर।।
तुलसिदास दसा देखि भरत की उठि धाए अतिहि अधीर।
लिए उठाइ उर लाइ कृपानिधि बिरह-जनित हरि पीर।।

अर्थात्-प्रभु को देखकर भरत जी का मन तो आगे बढ़ने के लिए उतावला हो रहा है, किंतु शरीर रोमांचित होकर शिथिल हो गया है और नेत्रकमलों में जल भर आया है।

पैर मानो संकोचरूप दलदल में गड़े जाते हैं और उन्हें वे प्रेम के बल से धैर्यपूर्वक बाहर निकालते हैं। तुलसीदास जी कहते हैं- भरत जी की यह दशा देखकर भगवान प्रेम से अधीर होकर उनकी ओर दौड़ पड़े और उनकी विरह-व्यथा को दूर कर प्रभु ने उन्हें उठाकर उनका आलिंगन किया व अपने हृदय से लगा लिया।

अस्तु यदि हमें भी अपने जीवन के चरम व परम लक्ष्य को पाना है, प्रभु को पाना है तो हमें भी हर पल प्रभु से बस वही प्रार्थना करनी चाहिए, जैसी भक्त प्रहलाद जी ने विष्णु पुराण (1-20-19) में की है-

या प्रीतिर विवेकानां विषयेष्वन पायिनी।
त्वामनुस्मरतः सा मे हृदयान्मापसर्पतु।।

अर्थात्- हे ईश्वर! अज्ञानी जनों की जैसी गाढ़ी प्रीति इंद्रियों के भोग के नाशवान पदार्थो पर रहती है, उसकी प्रकार की प्रीति मेेरी तुझमें हो और तेरा स्मरण मेरे हृदय से कभी दूर न होवे।

बौद्ध धर्म की नास्तिकवादी विचारधारा का खंडन करने की प्रतिज्ञा कुमारिल भट्ट ने की और उसे पूरा करने के लिए उन्होंने तक्षशिला के विश्वविद्यालय में बौद्ध धर्म का गहन अध्ययन किया।

उन दिनों की प्रथा के अनुसार, छात्रों को आजीवन बौद्ध धर्म के प्रति आस्थागत रहने की प्रतिज्ञा करनी पड़ती, तभी उनको विद्यालय में प्रवेश मिलता था।

कुमारिल ने झूठी प्रतिज्ञा ली और शिक्षा समाप्त होने पर बौद्ध मत का खंडन और वैदिक धर्म का प्रसार आरंभ कर दिया। अपने प्रयत्न में उन्हें सफलता भी मिली।

शास्त्रार्थ की धूम पूरे भारत में मचाकर उन्होेंने शून्यवाद की निस्सारता सिद्ध करके लड़खड़ाती हुई वैदिक मान्यताएँ फिर मजबूत बनाई।

ऐसा होन पर भी कमारिल का अंतःकरण विक्षुब्ध ही रहा। गुरू के सामने की गई प्रतिज्ञा एवं उन्हें दिलाए हुए विश्वास का घात करने से उनकी अंतरात्मा दुःख महसूस करने लगी।

इसका प्रायश्चित करने के लिए उन्होंने अग्नि में जीवित जल जाने का निश्चय किया। इस करूण दृश्य को देखने देशभर से अनेक विद्वान पहुँचे, उन्हीं में से एक आदिगुरू शंकराचार्य भी थे।

वे उन्हें समझाते हुए बोले-‘‘आपने जो किया, जनहित के लिए किया, फिर प्रायश्चित कयों कर रहे हैं? इस पर कुमारिल भट्ट बोले-‘‘अच्छा कार्य भी अच्छे मार्ग से ही किया जाना चाहिए।

कुमार्ग पर चलकर श्रेष्ठ कार्य करने की परंपरा गलत है। वैदिक धर्म की सनातनता पर मेरा पूर्ण विश्वास है, पर मुझे अपनी आपत्ति छल के आधार पर व्यक्त नहीं करनी चाहिए थी।

दूसरे लोग मेरा अनुकरण करते हुए अनैतिक मार्ग पर चलते हुए अच्छे उददेश्य के लिए प्रयत्न करने लगें तो इससे धर्म की ही हानि होगी। तब प्राप्त हुए लाभ का कोई मूल्य नहीं रह जाएगा।

इसलिए सदाचार की सर्वोत्कृष्टता प्रतिपादित करने के लिए मेरा प्रायश्चित करना ही उचित है।‘‘ कुमारिल भले ही अग्नि में जल गए, पर उनकी प्रतिपादित आस्था सदा अमर रहेगी।

श्री राम के दादा परदादा का नाम क्या था?
नहीं तो जानिये-
1 – ब्रह्मा जी से मरीचि हुए,
2 – मरीचि के पुत्र कश्यप हुए,
3 – कश्यप के पुत्र विवस्वान थे,
4 – विवस्वान के वैवस्वत मनु हुए.वैवस्वत मनु के समय जल प्रलय हुआ था,
5 – वैवस्वतमनु के दस पुत्रों में से एक का नाम इक्ष्वाकु था, इक्ष्वाकु ने अयोध्या को अपनी राजधानी बनाया और इस प्रकार इक्ष्वाकु कुलकी स्थापना की |
6 – इक्ष्वाकु के पुत्र कुक्षि हुए,
7 – कुक्षि के पुत्र का नाम विकुक्षि था,
8 – विकुक्षि के पुत्र बाण हुए,
9 – बाण के पुत्र अनरण्य हुए,
10- अनरण्य से पृथु हुए,
11- पृथु से त्रिशंकु का जन्म हुआ,
12- त्रिशंकु के पुत्र धुंधुमार हुए,
13- धुन्धुमार के पुत्र का नाम युवनाश्व था,
14- युवनाश्व के पुत्र मान्धाता हुए,
15- मान्धाता से सुसन्धि का जन्म हुआ,
16- सुसन्धि के दो पुत्र हुए- ध्रुवसन्धि एवं प्रसेनजित,
17- ध्रुवसन्धि के पुत्र भरत हुए,
18- भरत के पुत्र असित हुए,
19- असित के पुत्र सगर हुए,
20- सगर के पुत्र का नाम असमंज था,
21- असमंज के पुत्र अंशुमान हुए,
22- अंशुमान के पुत्र दिलीप हुए,
23- दिलीप के पुत्र भगीरथ हुए, भागीरथ ने ही गंगा को पृथ्वी पर उतारा था.भागीरथ के पुत्र ककुत्स्थ थे |
24- ककुत्स्थ के पुत्र रघु हुए, रघु के अत्यंत तेजस्वी और पराक्रमी नरेश होने के कारण उनके बाद इस वंश का नाम रघुवंश हो गया, तब से श्री राम के कुल को रघु कुल भी कहा जाता है |
25- रघु के पुत्र प्रवृद्ध हुए,
26- प्रवृद्ध के पुत्र शंखण थे,
27- शंखण के पुत्र सुदर्शन हुए,
28- सुदर्शन के पुत्र का नाम अग्निवर्ण था,
29- अग्निवर्ण के पुत्र शीघ्रग हुए,
30- शीघ्रग के पुत्र मरु हुए,
31- मरु के पुत्र प्रशुश्रुक थे,
32- प्रशुश्रुक के पुत्र अम्बरीष हुए,
33- अम्बरीष के पुत्र का नाम नहुष था,
34- नहुष के पुत्र ययाति हुए,
35- ययाति के पुत्र नाभाग हुए,
36- नाभाग के पुत्र का नाम अज था,
37- अज के पुत्र दशरथ हुए,
38- दशरथ के चार पुत्र राम, भरत, लक्ष्मण तथा शत्रुघ्न हुए |
इस प्रकार ब्रह्मा की उन्चालिसवी (39) पीढ़ी में श्रीराम का जन्म हुआ | शेयर करे ताकि हर हिंदू इस जानकारी को जाने..।