राधे राधे

काम, क्रोध, लोभ और मोह का समूल नाश होने पर ही ईश्वर की कृपा बरसती है।

डॉ॰ अर्चिका दीदी

अक्षरधाम का अर्थ है भगवान का दिव्य निवास। इसे भक्ति, ग्रन्थ और गूढ़ता के स्थान के रूप में जाना जाता है।

अक्षरधाम मंदिर भगवान स्वामिनारायण के मंदिर होते हैं| स्वामिनारायण संप्रदाय को मानने वाले उन्हें भगवान मानते हैं| स्वामिनारायण संप्रदाय का गुजरात में अच्छा-खासा प्रभाव है|

अक्षरधाम मंदिर दुनिया भर में अपनी वास्तुकला की खूबसूरती के चलते चर्चित हैं|

सबसे भव्य मंदिरों में उनकी गिनती की जाती है| इन मंदिरों की टैगलाइन ही होती है- ‘यह वह स्थान है, जहां कला चिरयुवा है, संस्कृति असीमित है और मूल्य कालातीत हैं|

नई दिल्ली में स्वामीनारायण अक्षरधाम एक मंदिर है – भगवान का निवास, पूजा का एक हिंदू घर और भक्ति, शिक्षा और सद्भाव के लिए समर्पित एक आध्यात्मिक और सांस्कृतिक परिसर।

कालातीत हिंदू संदेश आध्यात्मिक, जीवंत भक्ति परंपराएं और प्राचीन वास्तुकला सभी इसकी कला और वास्तुकला में प्रतिवाद हैं।

मंदिर भगवान स्वामीनारायण (1781- 1830), हिंदू धर्म के अवतार, भगवान और महान संतों के लिए एक सख्त श्रद्धांजलि है।

6 नवंबर 2005 को एचएच प्रमुख स्वामी महाराज के आशीर्वाद और कुशल कलाकारों और स्वयंसेवकों के समर्पण प्रयासों के माध्यम से पारंपरिक रूप से व्यवस्था वाले परिसर का उद्घाटन किया गया।

नई दिल्ली में बना स्वामिनारायण अक्षरधाम मन्दिर एक अनोखा सांस्कृतिक तीर्थ है। इसे ज्योतिर्धर भगवान स्वामिनारायण की पुण्य स्मृति में बनवाया गया है।

यह परिसर १०० एकड़ भूमि में फैला हुआ है। दुनिया का सबसे विशाल हिंदू मन्दिर परिसर होने के नाते २६ दिसम्बर २००७ को यह गिनीज बुक ऑफ व‌र्ल्ड रिका‌र्ड्स में शामिल किया गया।

अक्षरधाम मंदिर, जिसे स्वामीनारायण अक्षरधाम मंदिर  के नाम से भी जाना जाता है, दिल्ली के सबसे अच्छे पर्यटक आकर्षणों में से एक है।

यह अद्भुत मंदिर नई दिल्ली में नोएडा मोड़ के पास स्थित है। इस मंदिर का निर्माण बीएपीएस (बोचासनवासी श्री अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था) द्वारा किया गया था।

मंदिर में आपको भारतीय संस्कृति, आध्यात्मिकता और वास्तुकला का एक अच्छा खासा मिश्रण देखने को मिल जाएगा। भारत में घूमने लायक जगहों में से एक होने की वजह से , मंदिर कई रोचक तथ्यों से जुड़ा है।

अक्षरधाम मंदिर नई दिल्ली में स्थित एक आध्यात्मिक परिसर है और दिल्ली का एक लोकप्रिय हिंदू मंदिर है। इस अद्भुत मंदिर का निर्माण वर्ष 2005 में नई दिल्ली के नोएडा मोड़ क्षेत्र में किया गया था और इसे स्वामीनारायण अक्षरधाम के अक्षरधाम मंदिर के रूप में जाना जाता है।

अक्षरधाम शब्द दो शब्दों से मिलकर बना है ‘अक्षर’ का अर्थ है ‘शाश्वत’ और ‘धाम’ का अर्थ है ‘निवास’। समग्र रूप से इसका अर्थ वास्तव में सनातन मूल्यों, सद्गुणों और सिद्धांतों का निवास है, जिनका उल्लेख हिंदू पौराणिक कथाओं के वेदों और पुराणों में मिलता है।

इन सबके अलावा, दिल्ली में अक्षरधाम मंदिर का परिसर कई पारंपरिक पहलुओं, सुंदर वास्तुकला, भारतीय संस्कृति और आध्यात्मिकता को प्रदर्शित करता है। केंद्र में मुख्य परिसर वास्तु शास्त्र और पंचरात्र शास्त्र के सिद्धांतों पर बनाया गया है जिसे अक्षरधाम मंदिर कहा जाता है।

दिल्ली का अक्षरधाम मंदिर दिल्ली के प्रमुख आकर्षणों में से एक है, जहां कोई भी 234 से अधिक खूबसूरती से नक्काशीदार खंभों, 9 विस्तृत गुंबदों, 20 चतुष्कोणीय मीनारों और भारत के आध्यात्मिक व्यक्तित्वों की 20000 मूर्तियों के साथ विशेष वास्तुशिल्प आकर्षण देख सकता है।

यह इतिहास प्रेमियों और कला प्रेमियों के लिए प्रमुख आकर्षणों में से एक है क्योंकि यहां कोई भी आसानी से जटिल कला और निर्दोष शिल्प कौशल का आनंद ले सकता है।

इसके अलावा, पूरा मंदिर इतालवी करारा संगमरमर और गुलाबी बलुआ पत्थर का उपयोग करके बनाया गया है। तो, आप दिल्ली के इस लोकप्रिय मंदिर में अपनी यात्रा की योजना कब बना रहे हैं? यदि आप अक्षरधाम मंदिर के पास रहना चाहते हैं और मंदिर के आसपास के स्थानों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं तो आप दिल्ली में होटल भी बुक कर सकते हैं ।

भगवान स्वामीनारायण जी के विषय में

अक्षरधाम मंदिर  भगवान स्वामिनारायण के मंदिर होते हैं. स्वामिनारायण संप्रदाय को मानने वाले उन्हें भगवान मानते हैं. स्वामिनारायण संप्रदाय का गुजरात में अच्छा-खासा प्रभाव है

घनश्याम पाण्डे या स्वामिनारायण या सहजानन्द स्वामी (2 अप्रैल 1781 – 1 जून 1830), हिंदू धर्म के स्वामीनारायण संप्रदाय के संस्थापक थे|

2 अप्रैल, 1981 को भगवान श्रीराम की जन्मभूमि के पास छपिया नाम के गांव में उनका जन्म हुआ था| उस दिन रामनवमी का त्योहार था|

उनके पिता का नाम हरिप्रसाद और मां का नाम भक्तिदेवी था| शुरू में स्वामिनारायण का नाम भी घनश्याम रखा गया था|

पांच वर्ष की अवस्था में बालक ने पढ़ना-लिखना शुरू किया और आठ साल की उम्र में उनका जनेऊ संस्कार हुआ|

इसके बाद बालक ने शिक्षा में अपनी विलक्षण प्रतिभा दिखाई और अनेक शास्त्रों को पढ़ लिया|

कुछ ही समय में वे घर छोड़कर निकले और पूरे देश की परिक्रमा कर ली| तब तक उनकी बहुत ख्याति हो चुकी थी| और लोग उन्हें नीलकंठवर्णी कहने लगे थे|

इस दौरान उन्होंने गोपालयोगी से अष्टांग योग सीखा| वे उत्तर में हिमालय, दक्षिण में कांची, श्रीरंगपुर, रामेश्वरम् आदि तक गये|

इसके बाद पंढरपुर व नासिक होते हुए वे गुजरात आ गए| यहां उन्होंने बाकायदा अपने संप्रदाय की शुरुआत की और उनके बहुत से अनुयायी बन गए|

दिल्ली का अक्षरधाम मंदिर उनके अनुयायियों का ही बनावाया हुआ है| जो करीब 100 एकड़ जमीन पर फैला हुआ है| यह 6 नवंबर, 2005 को खुला है|

अक्षरधाम मंदिर का निर्माण

अक्षरधाम मंदिर भूमि क्षेत्र के हिसाब से दुनिया के सबसे बड़े मंदिरों में से एक है। ये अन्य मंदिरों की तरह कोई साधारण मंदिर नहीं है।

अक्षरधाम मंदिर का पूरा परिसर 100 एकड़ भूमि में फैला हुआ है। सौ एकड़ की विशाल भूमि में आच्छादित इस तरह के विशाल मंदिर का निर्माण कोई आसान काम नहीं है।

इस मंदिर को बनाने में 11 हजार से भी अधिक कारीगरों को लगाया गया था।

इतने शानदार मंदिर का पूरा काम केवल पांच साल में पूरा कर दिया गया था। मंदिर का निर्माण सफेद इटालियन संगमरमर और राजस्थानी गुलाबी पत्थर से किया गया है

इसमें 200 पत्थर की मूर्तियां शामिल हैं. इस मंदिर में 234 नक्काशीदार स्तंभ, 9 अलंकृत गुंबद, गजेंद्र पीठ और भारत के दिव्य महापुरुषों की 2000 मूर्तियां शामिल हैं|

अक्षरधाम मंदिर नारायण सरोवर से घिरा हुआ है|  यह एक झील है, जिसे 151 झीलों के पानी से भरा गया है|

17 दिसंबर, 2007 के दिन गिनीज बुक ऑफ वर्ल्ड रिकॉर्ड्स की ओर से इस मंदिर को दुनिया का सबसे बड़ा मंदिर घोषित किया गया हैं|

इस मंदिर के केंद्रीय गुंबद के नीचे 11 फुट ऊंची नारायण की प्रतिमा है. यहां की प्रत्येक मूर्ति ‘पांच धातुओं’ से बनाई गई है.

1000 वर्षों या उससे ज्यादा सालों तक टिक सकता है मंदिर –

इस वास्तुशिल्प चमत्कार को इस तरह से डिजाइन किया गया है कि यह अगले 1000 वर्षों या उससे भी अधिक तक सुरक्षित रह सकता है।

स्मारक के आयामों की बात करें तो यह 350 फीट लंबा, 315 फीट चौड़ा और 141 फीट ऊंचा है। मंदिर में 234 खूबसूरती से सजाए गए और नक्काशीदार खंभे और 9 खूबसूरती से नक्काशीदार गुंबद हैं।

अक्षरधाम मंदिर में दो मंजिला इमारत और खूबसूरत 1152 स्तंभ भी हैं।

भवन में किसी स्टील या कंक्रीट का नहीं किया गया है उपयोग

आपको जानकर हैरानी होगी कि इस मंदिर को बनाने में किसी स्टील और कंक्रीट का इस्तेमाल नहीं किया गया है।

पूरा मंदिर शुद्ध पत्थर और इतालवी संगमरमर से बना हुआ है। हैरत की बात तो ये है कि बिना स्टील और कंक्रीट के ये इमारत हजारों सालों तक टिके रहने की क्षमता रखती है।

इसके 10 प्रवेश द्वार

अक्षरधाम मंदिर के बारे में एक और आकर्षक तथ्य यह है कि यह 10  प्रवेश द्वारों से घिरा हुआ है, जो वैदिक साहित्य के अनुसार 10 दिशाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।

अक्षरधाम मंदिर में 10 प्रवेशद्वार हैं, जो वैदिक साहित्य के अनुसार 10 दिशाओं में स्थित हैं। मंदिर के ये प्रवेश द्वार चिन्हित करते हैं कि, सारी अच्छी चीजें हर दिशाओं से इसके अंदर प्रवेश करती हैं।

गिनीज बुक ऑफ वर्ल्ड रिकॉर्ड्स में मंदिर की जगह

17 दिसंबर 2007 को, अक्षरधाम मंदिर को दुनिया में सबसे बड़ा व्यापक हिंदू मंदिर होने के लिए गिनीज बुक ऑफ वर्ल्ड रिकॉर्ड में स्थान मिला।

आपको बता दें, मंदिर में यज्ञपुरुष कुंड है, जो दुनिया के सबसे बड़े कुंड में आता है। इसमें 108 छोटे तीर्थ हैं, और कुंड की ओर 2870 सीढ़ियां बनी हुई हैं।

अक्षरधाम मंदिर पवित्र झीलों से घिरा है

अक्षरधाम मंदिर नारायण सरोवर नाम की झील से घिरा हुआ है।

इस झील में पुष्कर सरोवर, इंद्रद्युम्न सरोवर, मानसरोवर, गंगा, यमुना, और कई अन्य सहित 151 नदियों और झीलों का पवित्र जल है।

इसके अलावा, सरोवर के साथ, 108 गौमुखों का एक समूह है जो 108 देवताओं का प्रतिनिधत्व करते हैं।

साथ ही अक्षरधाम मंदिर के अंदर ‘प्रेमवती अहरगृह’ नाम का वेजिटेरियन खाना मिलने वाला एक फूड कोर्ट है। इसे महाराष्ट्र की अजंता और एलोरा गुफाओं की थीम पर बनाया गया है।

 मंदिर का खूबसूरत ‘लोटस गार्डन’

अक्षरधाम मंदिर में घूमने लायक खूबसूरत जगहों में से एक लोटस गार्डन है। बगीचे का निर्माण बड़े पत्थरों और कमल के आकार में किया गया है।

ये गार्डन अक्षरधाम मंदिर की देखने लायक जगहों में आता है, जिसे आपको यहां घूमते समय जरूर देखना चाहिए

कमल बाग़

मंदिर में एक कमल बाग़ है जिसका नाम उसके आकार पर पड़ा है। बाग़ में बड़े बड़े पत्थर स्थापित हैं, जिनमें शेक्सपियर, मार्टिन लूथर किंग, आदि जैसे अन्य प्रख्यात हस्तियों के विचार उत्कीर्ण हैं।

भारत का बाग़

अक्षरधाम मंदिर में एक अन्य बाग़ भी है, जिसे “भारत उपवन” कहते हैं। बाग़ का यह बड़ा लॉन भारतीय राष्ट्रीय स्वंत्रता सैनानियों, योद्धाओं, राष्ट्रीय हस्तियों व भारत के अन्य प्रसिद्द हस्तियों के तांबे से बनी प्रतिमाओं से सजा हुआ है।

अजंता एल्लोरा गुफाओं के रूप में भोजनालय

परिसर के अंदर एक भोजनालय है, जिसका नाम प्रेमवती आहारगृह है और इसे महाराष्ट्र के अजंता और एल्लोरा की गुफाओं के रूप में बनाया गया है।

आध्यात्मिक महत्व

स्वामीनारायण अक्षरधामअक्षरधाम का प्रत्येक तत्व आध्यात्मिकता से प्रतिध्वनित होता है – मंदिर, प्रदर्शनियां और यहां तक ​​कि बगीचे भी।

अक्षरधाम मंदिर में दो सौ से अधिक मूर्तियाँ हैं, जो कई सहस्राब्दियों से आध्यात्मिक दिग्गजों का प्रतिनिधित्व करती हैं।

अक्षरधाम का आध्यात्मिक आधार यह है कि प्रत्येक आत्मा संभावित रूप से दिव्य है।

चाहे हम परिवार की सेवा कर रहे हों, अपने पड़ोसियों के देश की या दुनिया भर के सभी जीवों की, प्रत्येक सेवा देवत्व की ओर बढ़ने में मदद कर सकती है।

प्रत्येक प्रार्थना स्वयं को सुधारने और ईश्वर के करीब जाने का आह्वान है।

अक्षरधाम की यात्रा एक आध्यात्मिक रूप से समृद्ध अनुभव है।

चाहे वह प्रार्थना की शक्ति को महसूस करने में हो, अहिंसा की शक्ति को महसूस करने में, हिंदू धर्म के प्राचीन सिद्धांतों की सार्वभौमिक प्रकृति से अवगत होने में, या सिर्फ पृथ्वी पर भगवान के निवास की सुंदरता को निहारने में – प्रत्येक तत्व का एक आध्यात्मिक महत्व है।

विशेषताएं अक्षरधाम मंदिर

स्वामीनारायण अक्षरधाम परिसर का मुख्य आकर्षण अक्षरधाम मंदिर है। यह 141-फुट (43 मीटर) ऊंचा, 316-फुट (96 मीटर) चौड़ा, और 356-फुट (109 मीटर) लंबा फैला हुआ है।

यह वनस्पतियों, जीवों, नर्तकियों, संगीतकारों और देवताओं के साथ गहन रूप से उकेरा जाता है।

अक्षरधाम मंदिर BAPS स्वामी और सोमपुरा परिवार के सदस्य वीरेंद्र त्रिवेदी द्वारा डिजाइन किया गया था। यह पूरी तरह से राजस्थानी गुलाबी बलुआ पत्थर और इतालवी करारा संगमरमर से निर्मित है।

अधिकतम मंदिर जीवन काल में पारंपरिक हिंदू वास्तुशिल्प दिशानिर्देशों (शिल्प शास्त्र) के आधार पर, यह लौह धातु का उपयोग नहीं करता है। इस प्रकार, इसका स्टील या कंक्रीट से कोई समर्थन नहीं है।

मंदिर में 234 अलंकृत खंभे, नौ गुंबद, और स्वामियों, भक्तों और आचार्यों के 20,000 मर्त्य भी हैं।

मंदिर में गजेन्द्र पिथ भी स्थित है, जो कि हिंदू संस्कृति और भारत के इतिहास में इसके महत्व के लिए हाथी को श्रद्धांजलि अर्पित करता है। इसमें कुल 3000 टन वजनी कुल 148 जीवन आकार के हाथी हैं।

मंदिर के केंद्रीय गुंबद के नीचे अभयमुद्रा में विराजमान स्वामीनारायण की 11 फीट (3.4 मीटर) ऊंची मूर्ति है, जिसे मंदिर समर्पित है।

स्वामीनारायण गुरुओं के विश्वास के वंश की छवियों से घिरा हुआ है जो या तो भक्ति मुद्रा में या सेवा की मुद्रा में चित्रित है।

प्रत्येक मूर्ति हिंदू परंपरा के अनुसार पंच धातू या पांच धातुओं से बनी है। मंदिर में सीता राम, राधा कृष्ण, शिव पार्वती, और लक्ष्मी नारायण की मूर्तियाँ भी हैं।

दिल्ली में अक्षरधाम मंदिर में देखने के लिए शीर्ष आकर्षण

1. केंद्रीय गुंबद जिसमें स्वामीनारायण को समर्पित मुख्य मंदिर है
2. म्यूजिकल फाउंटेन शो या वाटर शो  
3. सांस्कृतिक नाव की सवारी  
4. स्वागत द्वार
5. अभिषेक मंडप
6. प्रदर्शनियाँ – सहजानंद दर्शन, नीलकंठ दर्शन और संस्कृति दर्शन
7. बगीचे और लॉन
8. लोटस गार्डन जिसमें नेताओं, दार्शनिकों और वैज्ञानिकों द्वारा दिए गए विचारों और उद्धरणों के साथ पत्थरों को उकेरा गया है
9. प्रेमवती आहारगृह – शाकाहारी फूड कोर्ट
10. नारायण सरोवर जिसमें पूरे भारत में फैली 151 पवित्र नदियों और झीलों का पानी है
11. अक्षरधाम बुक एंड गिफ्ट सेंटर जो स्मारिका दुकान है

अक्षरधाम मंदिर में प्रदर्शनी

अक्षरधाम मंदिर में सहजानंद दर्शन, नीलकंठ दर्शन और संस्कृति दर्शन कुल तीन प्रदर्शनियां हैं।

इन सभी को तीन अलग-अलग बड़े हॉल में निष्पादित किया गया है और ये संस्कृति, कला, परंपराओं और नवीनतम तकनीकों का एक आदर्श संचय हैं। इसके अलावा, सभी प्रदर्शनियां सूचनात्मक, प्रेरणादायक और शैक्षिक हैं।

प्रभावशाली वास्तुकला के साथ, अक्षरधाम मंदिर आगंतुकों को अद्भुत प्रदर्शनियों के साथ आकर्षित करता है ।

मंदिर में प्रदर्शनी शो का समय सुबह 10 बजे से रात 8 बजे तक है। टिकट काउंटर शाम 7 बजे तक खुला रहता है। शो हर आधे घंटे में आयोजित किए जाते हैं, वे हिंदी और अंग्रेजी दोनों भाषाओं में आयोजित किए जाते हैं।

सहजानंद दर्शन -मूल्यों का हॉल, सहजानंद दर्शन अहिंसा, पारिवारिक सद्भाव और नैतिकता से लेकर प्रार्थना और कई अन्य विषयों पर विभिन्न प्रकार के प्रदर्शन प्रस्तुत करता है।

प्रदर्शनी में मल्टीमीडिया तकनीकों जैसे इमर्सिव प्रोजेक्शन, 3-डी डायोरमास, ऑडियो-एनिमेट्रोनिक आंकड़े आदि का उपयोग किया जाता है।

नीलकंठ दर्शन – बड़े प्रारूप वाली फिल्म, नीलकंठ दर्शन विशाल स्क्रीन वाला एक थियेटर है जो लगभग 85 फीट चौड़ा और 65 फीट लंबा है।

यहां खेली गई फिल्म नीलकंठ वर्णी (श्री स्वामीनारायण) के जीवन पर है, जिसने 11 साल की उम्र में हिमालय से दक्षिणी समुद्र तटों तक पैदल यात्रा करने का फैसला किया। यात्रा 7 लंबे वर्षों तक चली। कठिनाइयों को झेलते हुए, जीवन को समझते हुए उन्होंने त्याग और भक्ति के मूल्यों का प्रचार किया।

अक्षरधाम मूवी , नीलकंठ यात्रा, पहली बड़े प्रारूप वाली फिल्म के रूप में जानी जाती है जिसे भारत पर एक भारतीय संगठन द्वारा बनाया गया है। इस अक्षरधाम मूवी को 108 स्थानों पर शूट किया गया था और इसमें 45,000 से अधिक कलाकार थे।

संस्कृति दर्शन/नाव की सवारी – अक्षरधाम दिल्ली की सभी प्रदर्शनियों में संस्कृति दर्शन सबसे लोकप्रिय है । यह एक सांस्कृतिक नाव की सवारी है जो लगभग 12 मिनट लंबी है।

इस सवारी में, आगंतुक प्राचीन भारतीय जीवन शैली और उन्नतियों की एक झलक पेश करते हुए सेटों को पार करते हैं।

अक्षरधाम मंदिर में नाव की सवारी आपको वैदिक बाज़ार, योग प्रथाओं, शतरंज के खेल, तक्षशिला में कक्षा की प्राचीन स्थापना, प्राचीन भारत में की जाने वाली सर्जरी के विभिन्न चरणों आदि के मनोरम प्रतिनिधित्व के माध्यम से ले जाती है।

अक्षरधाम नाव की सवारी का समय सुबह 10 बजे से रात 8 बजे तक है, हालांकि टिकट काउंटर शाम 7 बजे तक बंद हो जाता है।

अक्षरधाम मंदिर में नाव की सवारी के लिए टिकट की कीमत टिकट लागत प्रदर्शनी शो के भीतर है, जो वयस्कों के लिए प्रति व्यक्ति 170 रुपये, 60 वर्ष से अधिक आयु के आगंतुकों के लिए 125 रुपये और 4 से 4 वर्ष की आयु के बच्चों के लिए 100 रुपये है। 11 वर्ष।

टीका हिंदी भाषा में की जाती है। हालाँकि, कोई भी अंग्रेजी कमेंट्री के लिए अनुरोध कर सकता है।

अक्षरधाम संगीतमय फव्वारा और समय

अक्षरधाम म्यूजिकल फाउंटेन और वाटर शो इस मंदिर का प्रमुख आकर्षण है। यह निर्विवाद रूप से दिल्ली का सबसे लोकप्रिय संगीतमय फव्वारा है ।

यज्ञपुरुष कुंड में आयोजित, सहज आनंद वाटर शो रचनात्मकता के साथ प्रौद्योगिकी का एक लुभावना मिश्रण है। अक्षरधाम लाइट एंड साउंड प्राचीन हिंदू ग्रंथों केना उपनिषद से कहानी प्रस्तुत करता है।

शो में कई तकनीकों का उपयोग किया जाता है जैसे लेज़रों के विभिन्न रंग, पानी के जेट, पानी के नीचे की लपटें, चारों ओर ध्वनि और वीडियो अनुमान; जिनमें से सभी उपयुक्त रूप से सिंक्रनाइज़ हैं, एक बिल्कुल आश्चर्यजनक दृश्य बनाते हैं।

शो को दुनिया भर के विशेषज्ञों, BAPS स्वयंसेवकों और साधुओं की मदद से विकसित किया गया है। अक्षरधाम लाइट एंड साउंड शो का समय आमतौर पर सूर्यास्त के बाद शुरू होता है।

वर्तमान में शो मंगलवार से रविवार तक शाम 7.30 बजे से होते हैं। अक्षरधाम जल शो की संख्या और समय कभी-कभी भिन्न हो सकते हैं।

उदाहरण के लिए, सप्ताहांत और छुट्टियों के दिन अधिक संख्या में शो होते हैं। म्यूजिकल फाउंटेन शो 24 मिनट लंबा है और हिंदी भाषा में आयोजित किया जाता है।

कीर्तिमान स्थापित

अक्षरधाम मन्दिर को दुनिया का सबसे विशाल हिंदू मन्दिर परिसर होने के नाते गिनीज बुक ऑफ व‌र्ल्ड रिका‌र्ड्स में बुधवार, २६ दिसंबर २००७ को शामिल कर लिया गया है।

गिनीज बुक ऑफ व‌र्ल्ड रिका‌र्ड्स के एक वरिष्ठ अधिकारी एक सप्ताह पहले भारत की यात्रा पर आए और स्वामी नारायण संस्थान के प्रमुख स्वामी महाराज को विश्व रिकार्ड संबंधी दो प्रमाणपत्र भेंट किए।

गिनीज व‌र्ल्ड रिकार्ड की मुख्य प्रबंध समिति के एक वरिष्ठ सदस्य माइकल विटी ने बोछासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामी नारायण संस्थान को दो श्रेणियों के तहत प्रमाणपत्र दिए हैं।

इनमें एक प्रमाणपत्र एक व्यक्ति विशेष द्वारा सर्वाधिक हिंदू मंदिरों के निर्माण तथा दूसरा दुनिया का सर्वाधिक विशाल हिंदू मन्दिर परिसर की श्रेणी में दिया गया।

प्रमाणपत्र

प्रमाणपत्र में कहा गया है,पूज्य प्रमुख स्वामी महाराज अंतरराष्ट्रीय ख्यातिप्राप्त आध्यात्मिक नेता हैं और बीएपीएस स्वामीनारायण संस्थान के प्रमुख हैं।

उन्होंने अप्रैल 1971 से नवंबर 2007 के बीच पांच महाद्वीपों में 713 मंदिरों का निर्माण करने का विश्व रिकार्ड बनाया है।

इसमें साथ ही कहा गया है कि इनमें से दिल्ली का बीएपीएस स्वामीनारायण अक्षरधाम मन्दिर अद्भुत है और दुनिया का विशालतम हिंदू मन्दिर परिसर है।

माइकल विटी ने कहा कि हमें अक्षरधाम की व्यापक वास्तुशिल्प योजना का अध्ययन तथा अन्य मन्दिर परिसरों से उसकी तुलना परिसर का दौरा और निरीक्षण करने में तीन माह का समय लगा और उसके बाद हम इस नतीजे पर पहुंचे कि मंदिर गिनीज बुक में शामिल किए जाने का अधिकारी है।

दिल्ली स्थित अक्षरधाम मंदिर 86342 वर्ग फुट परिसर में फैला है। यह 356 फुट लंबा 316 फुट चौड़ा तथा 141 फुट ऊंचा है। यह पहला मौका है जब गिनीज बुक ने अपने विशाल धार्मिक स्थलों की सूची में किसी हिंदू मन्दिर को मान्यता प्रदान की है।

अक्षरधाम दिल्ली में अन्य संरचनाएं

मंडोवर – मंडोवर मंदिर का बाहरी बरामदा है। स्वामीनारायण अक्षरधाम दिल्ली का मंडोवर देश में सबसे बड़े में से एक होने का दावा करता है। महान हिंदू संतों, अवतारों और भक्तों की 2000 पत्थर की मूर्तियों से युक्त, यह 25 फीट ऊंची और 611 फीट लंबी है।

जगती, मंडोवर का आधार वर्तमान समय के जानवरों से लेकर पौराणिक काल तक के जीवित प्राणियों की नक्काशी से सुशोभित है। मंडोवर की प्रत्येक परत में जीवन, आध्यात्मिकता और ईश्वर की विभिन्न हिंदू अवधारणाओं को दर्शाती जटिल नक्काशी है।

नारायण पीठ – यह भक्तों के लिए अक्षरधाम मंदिर की प्रदक्षिणा करने का मार्ग है। इसमें भगवान स्वामीनारायण के जीवन की घटनाओं को दर्शाने वाले कांस्य से बने 60 फीट लंबे राहत पैनल हैं।

गजेंद्र पीठ या हाथी पीठ – अक्षरधाम मंदिर की निचली प्रदक्षिणा को गजेंद्र पीठ कहा जाता है। यह हाथियों का प्रतिनिधित्व, मनुष्यों के साथ उनके संबंध के साथ-साथ पंचतंत्र की कहानियों की घटनाओं को प्रदर्शित करता है।

गजेंद्र पीठ महलों और मंदिरों में हाथियों के आधार को चित्रित करने की प्राचीन वास्तुकला शैली का प्रतिनिधित्व करता है।

यज्ञपुरुष कुंड – पारंपरिक बावड़ियों की तरह ही निर्मित, यज्ञपुरुष कुंड में 2800 से अधिक सीढ़ियां और 108 छोटे मंदिर हैं।

केंद्रीय पूल को नौ कमल के फूलों के आकार में डिजाइन किया गया है। बावड़ी के सामने नीलकंठ वर्णी की 29 फीट ऊंची कांस्य प्रतिमा है। यह वह स्थान है जहाँ सहज आनंद वाटर शो का आयोजन किया जाता है।

थीमैटिक गार्डन – अक्षरधाम दिल्ली में दो शानदार गार्डन हैं। ये उद्यान न केवल अक्षरधाम परिसर की शोभा बढ़ाते हैं बल्कि महान भारतीय व्यक्तित्वों की सुंदर मूर्तियां भी प्रदर्शित करते हैं।

भारत उपवन मंदिर परिसर के दो उद्यानों में से एक है। हरे-भरे हरियाली के विशाल फैलाव के साथ, इसमें प्राचीन योद्धाओं, स्वतंत्रता सेनानियों, राष्ट्रीय नेताओं और भारत की अन्य प्रमुख हस्तियों की कांस्य प्रतिमाएँ हैं।

अन्य उद्यान, योगीहृदय कमल को कमल के फूल के आकार में बनाया गया है। इस उद्यान का नाम श्री स्वामीनारायण के चौथे उत्तराधिकारी, योगीजी महाराज के नाम पर रखा गया है, जिन्होंने यमुना नदी के किनारे मंदिर के निर्माण को प्रेरित किया था।

अक्षरधाम मंदिर के अंदर

गर्भगृह – मंदिर के आंतरिक गर्भगृह को गर्भगृह कहा जाता है । इसमें भगवान स्वामीनारायण और अन्य संतों की मूर्तियाँ हैं, जो उनके उत्तराधिकारी हैं, जैसे कि गुणितानंद स्वामी, योगीजी महाराज, शास्त्रीजी महाराज, प्रमुख स्वामी महाराज और भगतजी महाराज।

आंतरिक गर्भगृह के आसपास, विशेष रूप से श्री शिव-पार्वती, श्री सीता-राम, श्री लक्ष्मी-नारायण और श्री राधा-कृष्ण जैसे हिंदू देवताओं के लिए वेदियाँ हैं।

मंडपम – अक्षरधाम मंदिर के अंदर आगंतुकों को नौ मंडप दिखाई देंगे, जिनमें से प्रत्येक को आकर्षक मूर्तियों के साथ खंभों, गुंबदों और छत पर जटिल नक्काशी से सजाया गया है। इन मंडपमों के आंतरिक भाग एक सम्मोहक सौंदर्य प्रस्तुत करते हैं।

अक्षरधाम मंदिर के अंदर मुख्य मंडप स्वामीनारायण मंडपम है जो मंदिर का केंद्रीय गर्भगृह है, जो भगवान के दिव्य निवास का प्रतीक है। 72 फीट की ऊंचाई के साथ, परमहंस मंडपम जो एक और मंडप है, अति सुंदर नक्काशीदार गुंबदों और स्तंभों से सजाया गया है।

इसमें भगवान स्वामीनारायण के परमहंसों की मूर्तियाँ हैं, जिन्हें श्री स्वामीनारायण द्वारा संन्यास से परिचित कराया गया था।

38 फीट ऊंचा घनश्याम मंडपम है जो आठ स्तंभों पर बना है और तश्तरी के आकार में एक विस्तृत गुंबद दिखाता है।

इस मंडप के स्तंभ और छत भगवान स्वामीनारायण के बचपन की घटनाओं को प्रदर्शित करते हैं। 72 फीट ऊंचे लीला मंडपम में चार मुख वाले स्तंभ हैं जिन पर भगवान स्वामीनारायण के जीवन की कहानियों को उकेरा गया है। इसमें गुंबद भी खुदा हुआ है।

नीलकंठ मंडपम में नीलकंठ वर्णी की एक मूर्ति है और इसे आठ भुजाओं वाले स्तंभों और नक्काशीदार गुंबद से सजाया गया है।

भगवान स्वामीनारायण को नीलकंठ वर्णी के रूप में जाना जाता है, जब वह अपने 7 साल के लंबे तीर्थ यात्रा पर निकले थे। स्मृति मंडपम जैसा कि नाम से पता चलता है, वह स्थान है जहां भगवान स्वामीनारायण के पवित्र अवशेष जैसे कि कपड़े, बाल, मोती, पैरों के निशान आदि को संरक्षित किया गया है और दर्शन के लिए रखा गया है।

सहजानंद मंडपम नक्काशीदार गुंबद वाला 32 फीट ऊंचा मंडपम है। इसमें नीम के पेड़ के नीचे बैठे भगवान स्वामीनारायण की मूर्ति है।

इस मंडप का नाम सहजानंद नामों को दर्शाता है जो भगवान स्वामीनारायण को तब दिया गया था जब उन्हें एक ऋषि के रूप में दीक्षा दी गई थी।

भक्त मंडपम में श्री स्वामीनारायण के समर्पित अनुयायियों की 148 मूर्तियाँ हैं। पुरुषोत्तम मंडपम में अपने भक्त अक्षर के साथ भगवान स्वामीनारायण की मूर्ति है।

ड्रेस कोड

मंदिर भगवान का एक पवित्र घर और दैनिक पूजा का स्थान है। इसकी पवित्रता और आध्यात्मिक माहौल को बनाए रखने के लिए परिसर के भीतर एक सख्त ड्रेस कोड लागू है।

अपर वियर: कंधों, छाती, नाभि और ऊपरी बांहों को ढंकना चाहिए।

लोअर वियर: कम से कम घुटने की लंबाई से नीचे होना चाहिए।

सारोंग: यदि आपकी पोशाक उपरोक्त आवश्यकता का अनुपालन नहीं करती है, तो आपकी यात्रा के लिए एक मुफ्त सारोंग प्रदान किया जाता है । जिसे कि वापस लौटाना होता है

अक्षरधाम : एक सिंहावलोकन

अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली, भारत के भीतर और बाहर के लोगों के लिए एक शानदार पर्यटन स्थल है। अक्षरधाम मंदिर की आकर्षक वास्तुकला में नौ गुंबदों और 234 अलंकृत नक्काशीदार स्तंभों के साथ आचार्यों, स्वामियों और भक्तों की 20,000 से अधिक मूर्तियाँ हैं।

मंदिर में नर्तकियों, वनस्पतियों, देवताओं, संगीतकारों और जीवों के साथ नक्काशीदार आकर्षक वास्तुकला है।मंदिर दिल्ली में स्थित है और नोएडा की सीमा के करीब है।

सबसे अच्छी बात यह है कि इसके चारों ओर एक सुविकसित शहर आवासीय क्षेत्र है। अक्षरधाम इलाके में आवासीय संपत्तियां और हाउसिंग सोसाइटी उचित मूल्य पर आती हैं।

यह मंदिर से प्रेरित लोगों को एक संपत्ति खरीदने और अपने चुने हुए क्षेत्रों में से एक में रहने में मदद करता है।  आज यह पूर्वी दिल्ली का एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर है और इसके आसपास के क्षेत्र को प्रतिष्ठित बना दिया है।

2010 का राष्ट्रमंडल खेल गांव इस क्षेत्र के आसपास बनाया गया था, जिससे यह इलाका दिल्ली के सबसे अधिक मांग वाले आवासीय इलाकों में से एक बन गया।

अंतिम प्रवेश समय: 06:30 अपराह्न खुला: मंगलवार से रविवार बंद: सोमवार

अक्षरधाम मंदिर: बुकिंग

दिल्ली के अक्षरधाम मंदिर में तीन तरह की बुकिंग होती है।

व्यक्तिगत बुकिंग: परिवार और दोस्तों के साथ आने वाले लोग अलग-अलग टिकट बुक करते हैं और सभी आयोजनों और स्थानों की यात्रा के लिए प्रति व्यक्ति भुगतान करते हैं।

स्कूल बुकिंग: इस प्रकार की बुकिंग स्कूलों द्वारा बच्चों के एक समूह को अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली ले जाने के लिए की जाती है।

समूह बुकिंग: आमतौर पर, पर्यटक गाइड इस प्रकार की बुकिंग लोगों के समूह के लिए करते हैं, जिन्हें वे विभिन्न स्थानों पर ले जाते हैं। बुकिंग लोगों के समूह के लिए करते हैं, जिन्हें वे विभिन्न स्थानों पर ले जाते हैं।

अक्षरधाम मंदिर के रोचक तथ्य

1. यह मंदिर लगभग 83,342 वर्ग फुट (करीब 100 एकड़) की जमीन पर फैला हुआ है।
2. .इस मंदिर को बनाने में गुलाबी बलुआ पत्थर और सफेद संगमरमर का उपयोग किया गया है।
3. इस मंदिर की खास बात ये है कि मंदिर को बनाते समय इसके किसी भी भाग में स्टील और कंक्रीट का उपयोग नहीं किया गया था।
4. इस मंदिर के निर्माण के लिए राजस्थान से 6000 टन से अधिक गुलाबी बलुआ पत्थर लाया गया था।
5. जब मंदिर का निर्माण किया गया था तो उस समय इसकी कुल लागत 400 करोड़ रुपये थी।
6. इसमें 350 फुट लंबे, 315 फुट चौड़े और 141 फुट ऊंचे स्मारक हैं जो बहुत ही आकर्षक है।
7. मंदिर 5 भागों में विभाजित है और इसका मुख्य परिसर केंद्र में स्थित है।
8. इस भव्य मंदिर का निर्माण वास्तु शास्त्र एवं पंचरात्र शास्त्रशैली में किया है।
9. पूरे मंदिर परिषद के स्तंभों और दीवारों पर लगभग 20,000 मूर्तियाँ उत्कृष्ट गई हैं।
10. मंदिर के केंद्रीय गुंबद के नीचे स्वामीनारायण की प्रतिमा स्थित है, जो 11 फुट ऊंची है और हिंदू परंपरा के अनुसार यह मंदिर 5 धातु से मिलकर बना हुआ है।
11. इस परिसर के अन्य आकर्षण तीन प्रदर्शनी हॉल हैं। हॉल में सहानंद दर्शन, नीलकंठ दर्शन और संस्कृति विहार हैं।
12. साहानानंद दर्शन पर, रोबोटिक्स द्वारा स्वामीनारायण का जीवन प्रदर्शित किया जाता है। नीलकंठ दर्शन में भगवान के जीवन पर आधारित एक विशाल आई-मैक्स थिएटर फिल्म स्क्रीनिंग है और अंत में संस्कृति विहार मोर आकार की नौकाओं में लगभग 13 मिनट में भारतीय इतिहास की यात्रा पर आगंतुकों को लेती है।
13. मंदिर परिसर के भीतर भारत उपवन या “भारत का गार्डन” एक विशाल रसीला उद्यान है, जो बच्चों की पीतल की मूर्तियां, महिलाओं, स्वतंत्रता सेनानियों, प्रसिद्ध हस्तियों और भारत की उल्लेखनीय आंकड़े के साथ तैयार किया गया है।
14. सायंकाल में 15 मिनट तक मानव जीवन चक्र को प्रदर्शित करने वाला म्यूज़िकल फोओन्टेंस (संगीतमय फव्वारा) चलता है। यह एक संगीतमय फव्वारा शो है, जिसमें हिंदू धर्म के अनुसार जन्म, जीवनकाल और मृत्यु चक्र का उल्लेख किया जाता है।
15. मंदिर प्रदर्शनी के प्रवेश शुल्क: व्यस्क 170 रूपए, सीनियर्स सिटिज़न (60+) 125रूपए, बच्चे (4–11 साल तक) 100रूपए और 4 साल से कम उम्र के बच्चे के लिए एंट्रीफ्री है।संगीत फाउंटेनप्रवेश शुल्क:व्यस्क 30 रूपए, सीनियर्स सिटिज़न (60+) 30 रूपए, बच्चे (4–11 साल तक) 20रूपए और 4 साल से कम उम्र के बच्चे के लिए एंट्रीफ्री है। वॉटर शो प्रवेश शुल्क:व्यस्क 80 रूपए, सीनियर्स सिटिज़न (60+) 80 रूपए, बच्चे (4–11 साल तक) 50रूपए और 4 साल से कम उम्र के बच्चे के लिए एंट्रीफ्री है।
16. मंदिर में प्रवेश का समय सुबह 10:00 से रात 8:00 बजे तक है और टिकेट काउंटर शाम 6:00 बजे शुरू हो जाता है।
17. अक्षरधाम मंदिर परिसर के अन्दर कोई भी विधुत उपकरण जैसे मोबाइल, कैमरे औरबाहर से खाने के चीज़ेंआदि ले जाना प्रतिबंधित हैं।
18. यह मंदिर हफ्ते के 6 खुलता है और सोमवार को बंद रहता है।
19. अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली, 06 नवंबर, 2005 को खोला गया था।मंदिर एचएच योगीजी महाराज (1892-1971 सीई) की स्मृति में प्रेरित और निर्मित है।
20. अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली, बोचासनवासी श्री अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था (BAPS) द्वारा बनाया गया था।अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली, प्रमुख स्वामी महाराज द्वारा बनाया गया था।
21. दिल्ली में अक्षरधाम मंदिर के निर्माण में 300,000,000 से अधिक स्वयंसेवक घंटे लगे। इसके निर्माण में 8,000 से अधिक स्वयंसेवकों ने भाग लिया।मंदिर में जल निकाय, खुले बगीचे और एक सीढ़ीदार आंगन है।

अक्षरधाम मंदिर में उपलब्ध सुविधाएं

यहाँ अक्षरधाम मंदिर, दिल्ली में आगंतुकों के लिए उपलब्ध सुविधाओं की सूची दी गई है।

क्लोक रूम सेवाएं: आगंतुकों को लॉकर प्राप्त करने और उनके सामान को मुफ्त में सुरक्षित रखने में मदद करने के लिए।

पार्किंग सेवाएं: आगंतुकों को अपने वाहन आसानी से पार्क करने में मदद करने के लिए। सेवा का भुगतान किया जाता है और पहले आओ-पहले के आधार पर काम करता है।

टेलीफोन बूथ: फूड कोर्ट, आगंतुक केंद्र और प्रदर्शनी निकास सहित कई टेलीफोन बूथ उपलब्ध हैं।

फूड कोर्ट: फूड कोर्ट का नाम प्रेमवती फूड कोर्ट है। शाकाहारी व्यंजन और स्नैक्स सहित खाद्य पदार्थ यहां उपलब्ध हैं।

एटीएम: एटीएम आगंतुक केंद्र पर उपलब्ध है।

लॉस्ट एंड फाउंड सर्विसेज: लॉस्ट एंड फाउंड काउंटर सुरक्षा जांच काउंटर के बगल में उपलब्ध है। इस सेवा से लोग अपने खोए हुए सामान, यदि कोई हो, परिसर में पा सकते हैं।

टॉयलेट: परिसर में विभिन्न स्थानों पर कई टॉयलेट उपलब्ध हैं।

व्हीलचेयर: शारीरिक रूप से विकलांग, जरूरतमंद और बुजुर्ग लोगों के लिए मंदिर के प्रवेश द्वार पर व्हीलचेयर मुफ्त में उपलब्ध हैं।

अक्षरधाम मंदिर: सुरक्षा जांच

1. सभी आगंतुकों को परिसर में प्रवेश करते समय कुछ सुरक्षा प्रक्रियाओं और उपायों का पालन करना चाहिए। इन सुरक्षा उपायों में शामिल हैं-
2. पार्किंग क्षेत्र में प्रवेश करने से पहले सभी वाहनों की तलाशी ली जाएगी।
3. सभी आगंतुकों की मेटल डिटेक्टर से जांच की जाएगी।
4. धूम्रपान और शराब का सेवन सख्त वर्जित है।
5. परिसर में प्रतिबंधित पदार्थ ले जाना सख्त मना है

अनुमति नहीं:

1. सभी इलेक्ट्रॉनिक आइटम (मोबाइल, कैमरा, पेन ड्राइव, हैंड्स-फ़्री आदि)
2. सभी बैग
3. पर्स (शोल्डर स्ट्रैप / हैंगिंग)
4. खाना पानी
5. खिलौने
6. तंबाकू और शराब उत्पाद
7. सभी व्यक्तिगत सामान

अनुमति:

1. जूते
2. बेल्ट
3. पर्स
4. महिलाओं के पर्स (हाथ में)
5. जेवर
6. पासपोर्ट
7. शिशु आहार

सख्त मनाही:

1. धूम्रपान, शराब और ड्रग्स
2. तंबाकू से संबंधित उत्पाद
3. असभ्य व्यवहार और भाषा
4. पालतू जानवर

अक्षरधाम मंदिर के पास आकर्षण केंद्र:

1. संजय पार्क: अक्षरधाम मंदिर से सिर्फ 4.5 किमी की दूरी पर स्थित, संजय लेक पार्क में वर्षा जल से भरी एक विशाल झील है।

यह झील 42 एकड़ में फैले संजय लेक पार्क के केंद्र में स्थित है। झील 90 से अधिक प्रकार के पक्षियों की मेजबानी के लिए प्रसिद्ध है, जिसमें पिंटेल, पोचार्ड, फावड़े, आम चैती, भारतीय स्पॉट-बिल बतख, वैगटेल और बहुत कुछ शामिल हैं।

2. मिलेनियम पार्क: इसे इंद्रप्रस्थ पार्क भी कहा जाता है, यह स्थानीय और अंतरराष्ट्रीय पर्यटकों के लिए एक पसंदीदा सप्ताहांत स्थान है।

मिलेनियम पार्क दिल्ली के केंद्र में स्थित है और 2004 में डीडीए (दिल्ली विकास प्राधिकरण) द्वारा स्थापित किया गया था। इसमें हरे-भरे बगीचे हैं और यह 34 हेक्टेयर भूमि में फैला हुआ है।

डीडीए ने पार्क को बच्चों के लिए पर्यावरण के अनुकूल खेल के मैदान में पुनर्निर्मित किया। इसमें छोटी रोशनी के साथ एक पानी का पूल भी है जो पर्यटकों का ध्यान आकर्षित करता है।

खूबसूरत फूलों की क्यारियां और जगमगाते फव्वारे मिलेनियम पार्क की सुंदरता में चार चांद लगाते हैं।

3. लाल किला: यदि आप सुबह के समय अक्षरधाम मंदिर जाते हैं, तो हमारा सुझाव है कि आप बाद में लाल किले की यात्रा करें। लाल किला मुगलों द्वारा खूबसूरती से बनाया गया है।

यह शांति और स्वतंत्रता का प्रतीक है और इसे एक समांतर चतुर्भुज के रूप में बनाया गया है। लाल किले का समृद्ध इतिहास, वास्तुकला और भव्यता हर साल कई पर्यटकों को आकर्षित करती है।

4. इंडिया गेट: नई दिल्ली में इंडिया गेट भारतीय सैनिकों के बलिदान के प्रतीक के रूप में भव्य रूप से खड़ा है। इसे एडविन लुटियंस द्वारा प्रथम विश्व युद्ध के दौरान अपनी जान गंवाने वाले 90,000 भारतीय सैनिकों को सम्मानित करने के लिए डिजाइन किया गया था।

इसे भारतीय युद्ध स्मारक भी कहा जाता है, इसकी प्रभावशाली संरचना 42 मीटर ऊंची है। राजपथ के अंत में स्थित, इंडिया गेट भी एक लोकप्रिय मनोरंजन स्थल है जो विभिन्न प्रकार की गतिविधियों की पेशकश करता है।

यह नौका विहार और दर्शनीय स्थलों की यात्रा से लेकर आराम करने तक एक उत्कृष्ट पिकनिक स्थल बनाता है

अक्षरधाम मंदिर दिल्ली का इतिहास

अक्षरधाम मंदिर दिल्ली को आधिकारिक तौर पर 6 नवंबर 2005 को जनता के लिए खोल दिया गया था।

इसका उद्घाटन भारत के राष्ट्रपति स्वर्गीय डॉ एपीजे अब्दुल कलाम ने किया था। वास्तु शास्त्र और पंचरात्र शास्त्र जैसे प्राचीन तरीकों के अनुसार पूरे स्वामीनारायण अक्षरधाम परिसर के निर्माण में लगभग 5 साल का समय लगा ।

यमुना नदी के तट पर स्थित यह मंदिर 2010 के राष्ट्रमंडल खेलों के गांव के करीब है।

मंदिर परिसर के विचार की कल्पना 1968 के आसपास BAPS के तत्कालीन आध्यात्मिक प्रमुख योगीजी महाराज ने की थी। बाद में 1982 में, उनके उत्तराधिकारी प्रमुख स्वामी महाराज ने अक्षरधाम परिसर के निर्माण की दिशा में काम शुरू किया।

2000 में, परियोजना के लिए क्रमशः दिल्ली विकास प्राधिकरण और उत्तर प्रदेश सरकार द्वारा 60 एकड़ और 30 एकड़ भूमि की पेशकश की गई थी।

नवंबर 2000 के महीने में, मंदिर परिसर का निर्माण शुरू किया गया था जो लगभग 5 वर्षों में पूरा हुआ। इसके बाद इसे आधिकारिक तौर पर नवंबर 2005 में खोला गया।

उद्घाटन समारोह में भारत के तत्कालीन प्रधान मंत्री श्री मनमोहन सिंह और विपक्ष के नेता श्री लालकृष्ण आडवाणी ने भी भाग लिया था।

अक्षरधाम मंदिर के विषय में पूछे जाने वाले प्रश्न

1.अक्षरधाम का क्या अर्थ है?

अक्षरधाम का अर्थ है सर्वशक्तिमान का निवास। अक्षरधाम शब्द दो अक्षरों का योग है, अक्षर जिसका अर्थ है अमर और धाम , जिसका अर्थ है घर। इसलिए, अक्षरधाम को स्वामीनारायण का पवित्र स्थान माना जाता है। यह भी माना जाता है कि यह वह स्थान है जहाँ परमात्मा निवास करते हैं; वह स्थान जहाँ गुण और भक्ति प्रबल होती है।

2.प्रसिद्ध अक्षरधाम मंदिर किस शहर में स्थित है?

सबसे प्रसिद्ध अक्षरधाम मंदिर दिल्ली में स्थित है। हालाँकि, देश के अन्य हिस्सों में भी स्वामीनारायण मंदिर हैं।

3.दिल्ली में अक्षरधाम मंदिर का पता क्या है?

अक्षरधाम मंदिर का पता NH 24, अक्षरधाम सेतु, नई दिल्ली – 110092 है।

4.अक्षरधाम मंदिर दिल्ली के वास्तुकार कौन हैं?

अक्षरधाम मंदिर दिल्ली प्रमुख स्वामी महाराज की रचना है। मंदिर निर्माण की परियोजना के साथ सौंपी गई टीम में आठ साधु शामिल थे। इस प्रभावशाली संरचना के निर्माण के लिए 7000 से अधिक कार्वर और 3000 स्वयंसेवकों ने काम किया।

5.अक्षरधाम मंदिर का निर्माण किसने करवाया था?

अक्षरधाम मंदिर प्रमुख स्वामी महाराज द्वारा बनवाया गया है।

6.अक्षरधाम मंदिर दिल्ली में कहाँ स्थित है?

अक्षरधाम मंदिर नई दिल्ली के नोएडा मोड़ में स्थित है।

7.क्या अक्षरधाम रविवार को भी खुला रहता है?

हाँ अक्षरधाम रविवार को खुला रहता है। अक्षरधाम का समापन सप्ताह के प्रत्येक सोमवार को होता है।

8.क्या दिल्ली के अक्षरधाम में कोई लेज़र शो होता है?

अक्षरधाम दिल्ली में लेजर शो है । सहज आनंद वाटर शो जिसमें लेजर और साउंड शो भी शामिल है, हर दिन मंदिर के यज्ञपुरुष कुंड में आयोजित किया जाता है। यह शो करीब 24 मिनट का है।

Reference

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भारत में ऐसे कई प्राचीन मंदिर हैं, जिनका संबंध या तो किसी दूसरे युग से है या फिर उनका इतिहास हजारों साल पुराना है।

ऐसा ही मंदिर है, जिसका इतिहास रामायण काल से जुड़ा हुआ है, खासकर रावण से।

यह मंदिर कर्नाटक में कन्नड़ जिले के भटकल तहसील में स्थित है, जो तीन ओर से अरब सागर से घिरा हुआ है। समुद्र तट पर स्थित होने के कारण इस मंदिर के आसपास का नजारा बेहद ही खूबसूरत लगता है।

कर्नाटक शायद भारत के सबसे कम रेटिंग वाले राज्यों में से एक है।

यह आश्चर्यजनक है कि कैसे एक राज्य इतने विविध प्रकार के पर्यटन स्थलों का घर हो सकता है। पश्चिमी घाट का एक हिस्सा इस राज्य को सुशोभित करता है, यह हरे भरे प्राकृतिक सौंदर्य से भरपूर है।

यह भारत के दक्षिण-पश्चिम तट पर स्थित है, जिसका अर्थ है कि इसमें अरब सागर के सामने कुछ शानदार समुद्र तट हैं, जैसे गोकर्ण में ओम समुद्र तट।

और फिर हम्पी के ऐतिहासिक खंडहर हैं जो कई इतिहास उत्साही लोगों को आकर्षित करते हैं। लेकिन जो चीज वास्तव में कर्नाटक को एक अद्भुत भारतीय गंतव्य बनाती है, वह है इसके मंदिर।

चाहे उनकी वास्तुकला हो, उनका धार्मिक महत्व हो, उनका इतिहास हो या उनका स्थान, कर्नाटक के अधिकांश मंदिर कम से कम कहने के लिए आकर्षक हैं। ऐसा ही एक मंदिर है प्रसिद्ध मुरुदेश्वर मंदिरमुरुदेश्वर ।

यह भारत के सर्वश्रेष्ठ शिव मंदिरों में से एक है ।

मुरुदेश्वर मंदिर ऐसे मंदिरों में से एक है जो प्राचीन काल का होने के बावजूद काफी समकालीन दिखता है।

यह मंदिर भगवान शिव के रूपों में से एक माने जाने वाले मुरुदेश्वर की पूजा के लिए समर्पित है।

मंदिर भारत में कर्नाटक राज्य में स्थित है। मंदिर की एक दिलचस्प बात यह है कि यह तीन तरफ से अरब सागर से घिरा हुआ है और मंदिर परिसर की शुरुआत एक बीस मंजिला गोपुरम से होती है।

इसके अलावा जो चीज इसे और अधिक आकर्षक बनाती है वह है भगवान शिव की एक विशाल मूर्ति का स्थान जो भारत में भगवान शिव की दूसरी सबसे बड़ी मूर्ति है।

‘मुरुदेश्वर’ भगवान शिव का ही एक नाम है।

इस मंदिर परिसर के प्रवेश द्वार पर बीस मंजिला गोपुरम लगभग 237.5 फीट लंबा है और इसे राजा गोपुरम कहा जाता है।

मंदिर एक छोटी सी पहाड़ी पर बनाया गया है जिसे कंडुका कहा जाता है। भक्तों की सुविधा के लिए एक सूची बनाई गई है जो उन्हें पहाड़ी की चोटी और गोपुरम की चोटी तक ले जाती है।

मंदिर के बारे में सबसे रोमांचक बात समुद्र तट के लुभावने दृश्य के साथ-साथ भगवान शिव की मूर्ति का सुंदर दृश्य है। मंदिर की तलहटी में श्री रामेश्वर को समर्पित एक मंदिर है।

भगवान शिव की मूर्ति के बगल में शनिेश्वर को समर्पित एक मंदिर भी है जबकि भगवान शिव की मूर्ति के नीचे एक छोटी सी गुफा है।

मंदिर के प्रवेश द्वार पर दो हाथियों की मूर्तियाँ हैं जिनके बारे में माना जाता है कि यह मंदिर के रक्षक के रूप में कार्य करती हैं।

मंदिर परिसर के भीतर भगवान शिव का एक चित्रण है जो अर्जुन को गीता की शिक्षा दे रहा है और इसके अलावा रावण का चित्रण भगवान गणेश को आत्म लिंग दे रहा है। सिद्धांत गर्भगृह को छोड़कर, जिसमें अभी भी वही पुराना स्वाद है, पूरे मंदिर को समकालीन शैली में बदल दिया गया है।

मंदिर की संरचना

मुरुदेश्वर मंदिर की सबसे बड़ी विशेषता है, यहाँ स्थित भगवान शिव की विशालकाय प्रतिमा और मंदिर परिसर में स्थित ‘राज गोपुरा’ जो कि विश्व का सबसे ऊँचा गोपुरा है।

मंदिर के अंदर की ओर जाने वाली सीढ़ियों के प्रारंभ में ही क्रॉन्क्रीट के दो जीवंत हाथी बनाए गए हैं। मंदिर के गर्भगृह में भगवान शिव का आत्मलिंग स्थापित है। 

मुरुदेश्वर मंदिर का राज गोपुरा

इसके अलावा भगवान शिव की 123 फुट ऊँची विशालकाय प्रतिमा भी यहाँ का प्रमुख आकर्षण है। भगवान शिव की इस प्रतिमा के चार हाथ हैं, जिन्हें सोने से सजाया गया है। किसी भी द्रविड़ वास्तुकला के मंदिर के समान ही इस मंदिर में भी गोपुरा का निर्माण कराया गया है, जो 20 मंजिला इमारत के बराबर है और जिसकी ऊँचाई लगभग 250 फुट है।

मंदिर का नवीनतम जोड़ राजगोपुरम है, जिसे 12 अप्रैल, 2008 को खोला गया था। और यह दुनिया का सबसे ऊंचा हिंदू मंदिर गोपुरम है। मुरुदेश्वर मंदिर के राजगोपुरम में भूतल सहित 21 मंजिल हैं। आधार की लंबाई 105 फीट और चौड़ाई 51 फीट है।

राजगोपुर के पांव पखारती हैं समुद्र की लहरें

यहां समुद्र की लहरें राजगोपुर के पांव पखारती हैं। राजगोपुर में ऊंचाई पर बीस मंदिर हैं। श्रध्दालु लिफ्ट के जरिए बीसवीं मंजिल तक पहुंच सकते हैं।

वहां से समूचे इलाके का विहंगम दृष्य दिखाई देता है। इसी परिसर में भगवान दत्तात्रेय, भगवान कार्तिकेय, आंजनेय, गणेश के मंदिर भी हैं। कहते हैं, भगवान ब्रह्मा ने भी भगवान मुरुदेश की स्तुति की थी।

बेल पत्रों व चमेली के फूल से पूजा

भगवान मुर्डेश की पूजा बेलपत्रों व चमेली के फूल से की जाती है। मान्यता है कि भगवान उनकी हर इच्छा पूरी करते हैं। यहां स्नान करने से पापों का नाश हो जाता है और मोक्ष की प्राप्ति हो जाती है।

मुरुदेश्वर मंदिर उत्तरी कन्नड़ जिले के भटकल तालुक में स्थित मुरुदेश्वर के विचित्र शहर में कंडुका पहाड़ी पर बनाया गया है। यह अरब सागर के सुंदर दृश्यों से घिरा हुआ है जो मंदिर के तीन तरफ पड़ता है।

मंदिर भगवान शिव को समर्पित है। वास्तव में, मुरुदेश्वर महान हिंदू देवता शिव के रूपों में से एक है, जो दुनिया भर में भक्तों द्वारा पूजनीय हैं।

मुरुदेश्वर मंदिर जिस चीज के लिए सबसे प्रसिद्ध है, वह विशाल शिव प्रतिमा है। श्री अनंतद्रष्टि की दूसरी सबसे ऊंची प्रतिमा के रूप में जानी जाने वाली, भगवान शिव का दूसरा नाम, विशाल संरचना को दूर से देखा जा सकता है।

यह 123 फीट लंबा है इसे इस तरीके से बनाया गया है कि दिनभर सूर्य की किरणें इसपर पड़ती रहती हैं, जिसकी वजह से मूर्ति हमेशा चमकती रहती है।

इसे बनवाने में करीब दो साल का वक्त लगा था और करीब पांच करोड़ रुपये की लागत आई थी। इस खास मंदिर को देखने के लिए देश ही नहीं बल्कि विदेशों से भी बड़ी संख्या में लोग आते हैं।

प्रतिमा पर पड़ने वाले सूर्य के प्रकाश का नजारा देखने लायक होता है क्योंकि प्रतिमा को रणनीतिक रूप से इस तरह से रखा गया है कि जब सुबह की रोशनी इस पर पड़ती है तो यह चमकती है।

मंदिर परिसर में मूर्ति के ठीक बगल में 20 मंजिला गोपुर बनाया गया है। भक्तों को भव्य प्रतिमा के लुभावने दृश्य प्रदान करने के लिए यहां एक लिफ्ट लगाई गई है।

पहाड़ी के तल पर एक रामेश्वर लिंग है, लेकिन जिस गर्भगृह में इसे रखा गया है वह भक्तों के लिए सीमित है।

दो आदमकद हाथी इसकी ओर जाने वाली सीढ़ियों पर पहरा देते हैं। 209 फीट ऊंचे राजा गोपुर सहित पूरा मंदिर और मंदिर परिसर सबसे ऊंचे में से एक है।

एक पार्क, पूल के किनारे सूर्य रथ की मूर्तियां हैं, भगवान कृष्ण से गीतोपदेशम प्राप्त करने वाले अर्जुन को चित्रित करने वाली मूर्तियाँ , रावण को भेष में गणेश द्वारा धोखा दिया जा रहा है, शिव की भगीरनाथ के रूप में अभिव्यक्ति, गंगा उतरते हुए, पहाड़ी के चारों ओर उकेरी गई है।

मंदिर को पूरी तरह से आधुनिक बनाया गया है, गर्भगृह के अपवाद के साथ जो अभी भी अंधेरा है और अपनी स्थिरता बरकरार रखता है।

मुख्य देवता श्री मृदेसा लिंग हैं, जिन्हें मुर्देश्वर भी कहा जाता है। माना जाता है कि लिंग मूल आत्म लिंग का एक टुकड़ा है और जमीनी स्तर से लगभग दो फीट नीचे है।

अभिषेक, रुद्राभिषेक, रथोत्सव आदि जैसे विशेष सेवा करने वाले भक्त गर्भगृह की दहलीज के सामने खड़े होकर देवता को देख सकते हैं और पुजारियों के पास रखे तेल के दीयों से लिंग को रोशन किया जाता है।

लिंग अनिवार्य रूप से जमीन में एक खोखले स्थान के अंदर एक खुरदरी चट्टान है। सभी भक्तों के लिए गर्भगृह में प्रवेश प्रतिबंधित है।

मंदिर परिसर में दूर-दूर से दिखाई देने वाली शिव की विशाल विशाल प्रतिमा मौजूद है। यह दुनिया में शिव की दूसरी सबसे ऊंची मूर्ति है । सबसे ऊंची शिव प्रतिमा नेपाल में है, जिसे ( कैलाशनाथ महादेव प्रतिमा ) के नाम से जाना जाता है।

मूर्ति की ऊंचाई 123 फीट (37 मीटर) है और इसे बनने में लगभग दो साल लगे।

मूर्ति का निर्माण शिवमोग्गा के काशीनाथ और कई अन्य मूर्तिकारों द्वारा किया गया था, जिसे व्यवसायी और परोपकारी आरएन शेट्टी ने लगभग ₹ 50 मिलियन की लागत से वित्तपोषित किया था।

मूर्ति को इस तरह से डिजाइन किया गया है कि इसे सीधे सूर्य का प्रकाश मिलता है और इस प्रकार यह जगमगाती दिखाई देती

रामायण काल से जुड़ा हुआ है इतिहास

रामायण काल में रावण जब शिवजी से अमरता का वरदान पाने के लिए तपस्या कर रहा था, तब शिवजी ने प्रसन्न होकर रावण को एक शिवलिंग दिया, जिसे आत्मलिंग कहा जाता है।

शिव पुराण में भगवान शिव के आत्मलिंग के बारे में बताया गया है। रावण ने अमरता का वरदान प्राप्त करने और महा-शक्तिशाली बनने के लिए भगवान शिव को अपनी तपस्या से प्रसन्न किया और उनसे आत्मलिंग प्राप्त किया।

इसके बाद जब रावण ने उस आत्मलिंग को लंका ले जाने का प्रयास किया तब भगवान शिव ने यह शर्त रखी कि जहाँ भी यह आत्मलिंग जमीन पर रख दिया जाएगा, यह वहीं स्थापित हो जाएगा और उसके बाद इसे कोई उठा नहीं पाएगा।

जहां वो आत्मलिंग रखा गया उसे बैजनाथ ज्योतिर्लिंग माना जाता है, उसी समय दक्षिण भारत में इस शिवलिंग की स्थापना हो गई थी

दैवीय कारणों से हुआ भी ऐसा ही। भगवान शिव को मुरुदेश्वर के नाम से भी जाना जाता है, इसलिए यह मंदिर जहाँ स्थित है, उस कस्बे का नाम मुरुदेश्वर और मंदिर का नाम मुरुदेश्वर मंदिर पड़ गया।

मुरुदेश्वर मंदिर कर्नाटक के उत्तर कन्नड़ जिले के भटकल तहसील में स्थित है। यह मंदिर कंडुका पहाड़ी पर स्थित है, जो तीन ओर से अरब सागर से घिरा हुआ है। इसके अलावा यह क्षेत्र पश्चिमी घाट की पहाड़ियों की गोद में स्थित है।

मुरुदेश्वर मंदिर की वास्तुकला

मुरुदेश्वर मंदिर कि उंचाई 123 फिट हैं। मुर्देश्वर मंदिर और राजगोपुरम का या गर्भगृह को छोड़कर मंदिर का आधुनिकीकरण हो चूका है।

मंदिर परिसर में मंदिर और 20 मंजिला राजा गोपुरम है। मंदिर एक चौकोर आकार के अभयारण्य की तरह है। जिसमें लंबे और छोटे शिखर हैं, जो कुटीना प्रकार के हैं।

नजदीक एक पिरामिडनुमा आकार है उसके पीछे हटने की व्यवस्था है। मीनार के शीर्ष पर मिनी मंदिरों और गुंबद देख सकते है।

मंदिर में महाकाव्य रामायण और महाभारत के दृश्यों को उजागर करती कई मूर्तियाँ देख सकते हैं। उसमे सूर्य रथ, अर्जुन और भगवान कृष्ण हैं।

मंदिर के प्रवेश द्वार पर हाथी की दो विशाल मूर्तियाँ हैं। मंदिर में आधुनिक दिखता है क्योंकि उसका पुनः निर्माण हाल ही में हुआ है।

गर्भगृह में अंधेरा और देवता श्री मृदेसा लिंग हैं। उसको प्रसिद्ध रूप से मुर्देश्वर कहा जाता है। मुरुदेश्वर मंदिर को जटिल और विस्तृत नक्काशीदार से बनाया गया हैं।

मंदिर का महत्व

ऐसा माना जाता है कि, भगवान शिव ने रावण को उसकी तपस्या के लिए उपहार के रूप में आत्म लिंग दिया था, जो मूल रूप से शिव के हृदय में विराजमान है।

मंदिर में वह कपड़ा है जो आत्मा लिंग को ढकता है। यह भी कहा जाता है कि हिंदू शास्त्रों के अनुसार सभी देवताओं ने भगवान शिव की पूजा करने के बाद अजेयता और मृत्यु दर प्राप्त की।

माना जाता है कि कर्नाटक में भगवान शिव का पंच क्षेत्र है और मुरुदेश्वर मंदिर राज्य के पंचक्षेत्रों में से एक है, और चार अन्य धर्मस्थल, नंजनगुड, गोकर्ण और धारेश्वर हैं।

मंदिर का सबसे खास आकर्षण भगवान शिव की विशाल प्रतिमा है जिसे इस तरह बनाया गया है कि सूर्य की किरणें सबसे पहले शिव की प्रतिमा पर पड़ती हैं।

मुरुदेश्वर मंदिर में यह शिव प्रतिमा भगवान शिव की दूसरी सबसे बड़ी मूर्ति है, जो नेपाल में कैलाश नाथ महादेव की सबसे बड़ी मूर्ति है।

मंदिर के मुख्य मंदिर के अंदर एक दीप है जिसके बारे में माना जाता है कि वह उसी तरह जल रहा था जिस तरह से मंदिर के निर्माण के समय जलाया गया था।

समृद्धि और सौभाग्य के लिए भगवान का आशीर्वाद पाने के लिए, लोग जलती हुई दीप में तेल डालते हैं और अपनी छवि को तेल में देखते हैं।

प्रवेश द्वार पर विशाल गोपुरम को दुनिया के सभी गोपुरमों में दूसरा सबसे ऊंचा माना जाता है और इसकी ऊंचाई 237.5 फीट है जबकि सबसे ऊंचा गोपुरम तमिलनाडु के श्रीरंगम मंदिर में स्थित है।

मुरुदेश्वर मंदिर का महत्व यह है कि इसमें भगवान शिव के प्रसिद्ध और पवित्र आत्मा लिंग को ढकने वाला कपड़ा है।

हिंदू धर्म के अनुसार, भगवान शिव के आत्म लिंग की पूजा करके सभी देवताओं ने मृत्यु दर और अजेयता प्राप्त की। आत्मा लिंग मूल रूप से भगवान शिव के हृदय में निवास करता था।

हालाँकि, भगवान ने रावण को उसकी तपस्या के पुरस्कार के रूप में दिया था।

श्री मुरुदेश्वर मंदिर कर्नाटक में भगवान शिव के पंच क्षेत्रों के रूप में प्रसिद्ध पांच मंदिरों में से एक है। अन्य चार मंदिर नंजनगुड, धर्मस्थल , धारेश्वर और गोकर्ण में हैं।

इसके अलावा, भगवान शिव की विशाल मूर्ति मुरुदेश्वर मंदिर का मुख्य आकर्षण है। यह मूर्ति 123 फीट की ऊंचाई पर दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी शिव प्रतिमा है।

भगवान शिव की सबसे ऊंची प्रतिमा नेपाल में कैलाशनाथ महादेव की प्रतिमा है। प्रतिमा का डिजाइन इस तरह है कि तट पर पड़ने वाली सूर्य की पहली किरण सबसे पहले भगवान शिव को प्रकाशित करती है।

मुरुदेश्वर मंदिर के प्रवेश द्वार पर बना विशाल गोपुरम 237.5 फीट की ऊंचाई पर भारत का दूसरा सबसे ऊंचा गोपुरम है। सबसे लंबा गोपुरम तमिलनाडु के श्रीरंगम में श्री रंगनाथस्वामी मंदिर में मौजूद है।

इस गोपुरम की अनूठी विशेषता यह है कि भक्त गोपुरम में प्रवेश कर सकते हैं और शीर्ष पर जा सकते हैं जहां से वे आसपास के दृश्य देख सकते हैं।

भक्त स्वयं भगवान रामेश्वर के लिंग का अभिषेकम जैसे विभिन्न सेवा कर सकते हैं।

भगवान मुरुदेश्वर के मुख्य मंदिर के अंदर एक दीपक या दीपम रखा जाता है, जिसके बारे में कहा जाता है कि वह मुरुदेश्वर मंदिर के निर्माण के बाद से जल रहा था।

भक्तों का यह भी मानना ​​है कि इसमें तेल डालना और फिर तेल की सतह पर आपकी छवि को देखना व्यक्ति को भाग्य और समृद्धि का आशीर्वाद देता है

व्युत्पत्ति और इतिहास

मंदिर का नाम ही इसके महत्व के अनुसार रखा गया है, मुरुदेश्वर शिव को संदर्भित करता है।

“मुर्देश्वर” नाम की उत्पत्ति रामायण के समय से हुई है ।

रुदेश्वर मंदिर का इतिहास

महाकाव्य रामायण के अध्यायों में इतिहास और किंवदंतियों के अनुसार, कैकेसी जो रावण की माता थी, वह भी शिव की भक्त थी।

वह समुद्र तट की रेत से लिंग बनाती थी और प्रतिदिन उनकी पूजा करती थी। हालांकि, हर रात समुद्र ने लिंग को धो दिया। व्याकुल माँ को देखकर, रावण ने उनसे वादा किया कि वह कैलाश पर्वत पर आगे बढ़ेंगे और भगवान शिव के आत्म लिंग को ही उनके पास वापस लाएंगे।

रावण कैलाश पर्वत पर गया और भगवान शिव को प्रभावित करने के लिए घोर तपस्या की। उन्होंने प्रशंसित शिव तांडव स्तोत्रम में अपनी स्तुति गाई।

उन्होंने भगवान शिव को उपहार के रूप में अपना दस में से एक सिर काट दिया। अंत में, भगवान शिव ने उन्हें एक इच्छा प्रदान की। रावण ने भगवान शिव से आत्म लिंग मांगा।

भगवान शिव ने तब आत्मा लिंग को अपने हृदय से निकाला और रावण को अर्पित किया लेकिन एक शर्त रखी कि जब तक वह अपने गंतव्य तक नहीं पहुंच जाता, तब तक वह लिंग को नीचे नहीं रखेगा।

यदि वह लिंग को नीचे रखता है, तो लिंग चिपक जाएगा और कोई भी उसे अलग नहीं कर सकता। रावण सहमत हो गया और अपने राज्य की ओर दक्षिण की ओर बढ़ने लगा।

अन्य सभी भगवान डरते थे क्योंकि उन्हें यकीन था कि रावण दुनिया में तबाही मचाने के लिए आत्मा लिंग का दुरुपयोग करेगा।

नारद भगवान गणेश के पास पहुंचे और उनसे रावण की यात्रा को बाधित करने का अनुरोध किया।

भगवान गणेश रावण के दैनिक अनुष्ठानों के बारे में जानते थे, विशेष रूप से शाम के स्नान के बारे में जो रावण करेगा। भगवान विष्णु की मदद से, जिन्होंने शाम का रूप देने के लिए सूर्य को मिटा दिया, भगवान गणेश ने खुद को एक छोटे लड़के में बदल दिया। रावण स्नान करना चाहता था लेकिन मूर्ति को नीचे नहीं रख सका।

एक लड़के के रूप में भगवान गणेश ने उन्हें पारित किया। रावण ने उसे बुलाया और मूर्ति को यह निर्देश देते हुए दिया कि वह मूर्ति को जमीन पर न रखे।

रावण के स्नान से लौटने से पहले लड़के ने मूर्ति को जमीन पर रख दिया। भगवान विष्णु ने सूर्य को खोल दिया और फिर से दिन का उजाला हो गया। जिस स्थान पर भगवान गणेश ने मूर्ति रखी थी वह गोकर्ण के रूप में लोकप्रिय है।

रावण क्रोधित हो गया और उसने लिंग को उखाड़ने की कोशिश की लेकिन वह इसे पूरा नहीं कर सका।

उसने लिंग को ढकने वाले मामले को सज्जेश्वर नामक स्थान पर गिरा दिया। लिंग को धारण करने वाले केस का ढक्कन गुणवंते नामक स्थान पर गिरा और लिंग को ढकने वाली डोरी धारेश्वर में गिर गई। लिंग को ढकने वाला कपड़ा मुरुदेश्वर में गिरा।

जब भगवान शिव को यह पता चला तो,उन्होंने इन पांच स्थानों का दौरा किया और वहां लिंगों की पूजा की। उन्होंने घोषणा की कि इन स्थानों को पंचक्षेत्र के रूप में जाना जाएगा और जो कोई भी यहां पूजा करता है वह अपने सभी पापों से मुक्त हो जाएगा।

 मुरुदेश्वर मंदिर में पूजा का समय

दर्शन का समय: सुबह 6:00 बजे से दोपहर 1:00 बजे तक।

पूजा का समय: सुबह 6:30 से शाम 7:30 बजे तक।

रुद्राभिषेकम : सुबह 6:00 बजे से 12:00 बजे तक।

सुबह की पूजा का समय: दोपहर 12:15 से दोपहर 1:00 बजे तक।

सुबह 1 से 3 बजे तक मंदिर अवरुद्ध है।

दर्शन का समय: दोपहर 3:00 से शाम 8:15 बजे तक।

रुद्राभिषेक : सुबह 3:00 बजे से शाम 7:00 बजे तक।

शाम को पूजा का समय : शाम 7:15 से 8:15 बजे तक।

मुरुदेश्वर मंदिर जाने का सबसे अच्छा समय

मुरुदेश्वर घूमने के लिए अक्टूबर से मई का समय सबसे अच्छा है। महाशिवरात्रि यहां बहुत धूम धाम और बड़े उत्साह के साथ मनाई जाती है।

अगर आप स्कूबा डाइविंग के लिए मुरुदेश्वर जाना चाहते है। तो नवंबर-जनवरी एक अच्छा समय है।

जून-सितंबर में भारी वर्षा होती है, उस समय में नहीं जाना चाहिए। यह पवित्र शहर का मौसम अधिकांश उष्णकटिबंधीय भारतीय देशों का पर्याय है। उसी करान अच्छा समय मध्यम ठंडे तापमान के कारण सर्दियों का मौसम है।

मुर्देश्वर मंदिर के रोचक वे महत्वपूर्ण तथ्य

मुरुदेश्वर मंदिर में शिव प्रतिमा मुख्य आकर्षण है।

उस शिव प्रतिमा को बनाने में दो वर्ष का समय लगा था।

मुरुदेश्वर मंदिरका प्रवेश द्वार पर राजागोपुरम 20 मंजिला है।

यहाँ दुनिया की दूसरी सबसे ऊंची शिव प्रतिमा लगभग 123 फीट ऊंची है।

मुरुदेश्वर मंदिर संबंध रामायण के समय से है।

मुरुदेश्वर मंदिर में पारंपरिक और आधुनिक वास्तुकला का मिश्रण देखने को मिलता है।

राजागोपुरम ऊपर से पर्यटक शानदार दृश्यों को देख सकते हैं।

मुरुदेश्वर मंदिर में विश्व का सबसे ऊँचा गोपुरम है।

मुरुदेश्वर मंदिर में मनाएं जाने वाले उत्सव

कर्नाटक के मुरुदेश्वर मंदिर मैं वैसे तो हमेशा श्रद्धालुओं की भीड़ देखे जाते हैं, लेकिन इस मंदिर में महाशिवरात्रि के दौरान काफी ज्यादा भक्तों के जमाव देखे जाती है।

कर्नाटक के मुरुदेश्वर मंदिर एक भगवान शंकर को समर्पित हिंदू मंदिर हैं। यही वजह है कि यहां पर मनाएँ जाने वाले महाशिवरात्रि पर्व के दौरान श्रद्धालुओं की काफी जादा भीड़ देखी जाती है।

मुरुदेश्वर मंदिर में मनाए जाने वाले त्योहार

कार्तिक पूर्णिमा – कार्तिक महीने की पूर्णिमा में मनाया जाता है। उस दिन शिव जी ने तीन राक्षस शहरों को नष्ट कर दिया था। उसको उसे त्रिपुरासुर राक्षस के त्रिपुरा के रूप में जानते है। कुछ लोग मानते हैं कि उस दिन शिव के पुत्र कार्तिकेयन (मुरुगन) का जन्म हुआ था।

महाशिवरात्रि – यह त्योहार फरवरी या मार्च में होता है। भगवान शिव के देवी पार्वती के साथ विवाह का प्रतीक है। कुछ लोग मानते हैं कि यह वह दिन है जब पौराणिक कथाओं में अमृत प्रकरण के मंथन के दौरान भगवान शिव ने उस जहर को

मुरुदेश्वर मंदिर के आसपास के प्रमुख स्थान

मंदिर अद्भुत वास्तुकला का एक उदाहरण है। ऊपर की मंजिल आपको उत्साही प्राकृतिक दृश्य प्रदान करती है। यह स्थान दिव्य है और धार्मिक और सांस्कृतिक पर्यटन का मेल है।

इसमें मंदिर और मूर्तियां थीं और भारत के पश्चिमी तट पर सबसे अच्छे स्वच्छ और सफेद रेतीले समुद्र तटों में से एक था। स्कूबा डाइविंग भी कर सकते हैं। मुरुदेश्वर शहर वाकई अनोखा है।

मुरुदेश्वर तटीय कर्नाटक में उत्तरी केनरा जिले के भटकला तालुक में एक मंदिर शहर है। मुख्य मैंगलोर-कारवार राजमार्ग पर स्थित है, और यह सुरम्य पश्चिमी घाटऔर अरब सागर के बीच स्थित है।

स्टेचू पार्क मुरुदेश्वर

हरे-भरे लॉन में स्टेचू पार्क मुरुदेश्वर का प्रमुख आकर्षण हैं। जहा शिव की लगभग 15 मीटर ऊंची प्रतिमा के साथ इस क्षेत्र में विभिन्न फूलों के पौधे, पत्थर की मूर्तियां और साथ ही बत्तखों के रहने वाले छोटे तालाब दिखाई देते हैं। शिलाखंडों के ऊपर से नीचे गिरता कृत्रिम जलप्रपात एक शानदार दृश्य है। यह पार्क खूबसूरत वातावरण, प्राकृतिक हरियाली

सुंदर फूलो के लिए प्रसिद्ध है।

मुर्देश्वर किला

मुरुदेश्वर मंदिर के नजदीक स्थित मुरुदेश्वर किला एक प्रमुख आकर्षण हैं। वह मुरुदेश्वर के मंदिर परिसर के पीछे है। वह प्रसिद्ध विजयनगर राजाओं के युग की जलक प्रस्तुत करता है। ऐसा कहा जाता है कि उसके बाद टीपू सुल्तान के अलावा किसी और राजा ने पुन:र्निर्मित नहीं करवाया था। यह किला एक बार पर्यटकों को जरूर देखना चाहिए बहुत ही अच्छा है।

बकल बीच मुरुदेश्वर

मुरुदेश्वर मंदिर के कमरे में स्थित एक आकर्षक अंतरिक्ष स्थल है। जोकी के सुंदर दिखने वाले मेखरी पल रहे हैं और आकर्षक हैं। समुद्र के किनारे के आकार के मामले में वे घनी होते हैं.

भटकल बीच मुरुदेश्वर – अरब सागर के किनारे स्थित एक प्रमुख समुद्र तट, नारियल के पेड़ों से घिरी एक प्राचीन तटरेखा, आसपास के लुभावने दृश्य प्रदान करती है। मुरुदेश्वर मंदिर के नजदीकी पर्यटक स्थलों में भटकल बीच एक प्रमुख पर्यटन स्थल है। यहाँ पर्यटकों के अपनी खूबसूरत मखमली रेत पर आने और मस्ती करने के लिए आमंत्रित करता हैं।

आँखानी द्वीप मुरुदेश्वर

मुरुदेश्वर यात्रा के मौसम के दौरान द्वीप पर महत्वपूर्ण डेटा स्थिति में हैं। आंखानी द्वीप को ‘कबूतर द्वीप’ के नाम से भी जाने जोकि कर्णाटक के मुरुदेश्वर में समुद्री तट पर है। यह एक दिल की भाती दिखाई देने वाली है। अरब सागर के शांता में घूमने, ब्रह्मा और भिन्न भिन्न प्रकार की दृष्टि से देखने का आनंद ले सकते हैं।

मुर्देश्वर मंदिर में की जाने वाली सेवा व पूजा

सेवा में दैनिक सेवा और वार्षिक सेवा शामिल हैं।

मुरुदेश्वर मंदिर में दैनिक सेवा हैं:

रुद्राभिषेक : यह पूजा भगवान शिव को समर्पित है जिन्हें अग्नि या रुद्र के रूप में पूजा जाता है। पूजा सभी पापों को मिटा देती है और वातावरण को शुद्ध करती है। यह ग्रह संबंधी सभी प्रकार की अशुभ घटनाओं को भी दूर करता है।

पंचामृत अभिषेकम: लिंग को पांच “अमृत” या “अमृत” से स्नान कराया जाता है। वे दूध, शहद, घी, चीनी और दही हैं।

पंचकज्जय: पंचकज्जय कर्नाटक के क्षेत्र के लिए अद्वितीय प्रसाद है। कई प्रकार के पंचकज्जय बनाए जा सकते हैं लेकिन सबसे आम में हरे चने, नारियल, गुड़, तिल, इलायची और घी का उपयोग किया जाता है। यह प्रार्थना के दौरान भगवान को नैवेद्यम के रूप में चढ़ाया जाता है।

बिल्वर्चने: इस अर्चना में भगवान के लिंग पर बिल्वपत्र चढ़ाते हैं।

चंदन अभिषेकम: भगवान की मूर्ति को चंदन या चंदन के लेप से नहलाया जाता है।

भस्मरचना: भगवान शिव के लिंग पर ” भस्म ” या राख (विभूति) लगाने से अर्चना होती है ।

नवग्रह पूजा : नौ ग्रहों का प्रतिनिधित्व करने वाले नौ देवताओं की पूजा किसी के जीवन में सौभाग्य और भाग्य के लिए की जाती है।

एकादश रुद्र: सभी प्रमुख पुराणों में उल्लेख है कि भगवान शिव के रुद्र के ग्यारह रूप हैं जिनकी भक्त अपने-अपने श्लोकों और मंत्रों से पूजा करते हैं। ये ग्यारह रूप हैं महादेव , शिव, महा रुद्र, शंकर,

नीलालोहित, इसाना, विजय रुद्र, भीम, देवदेव, भावोद्भव और आदित्यमाका श्रीरुद्र।

उपरोक्त सेवाओं के अलावा, अन्य दैनिक सेवाओं में अनास्तार्पन, थिलारचने, शिवसहस्रनाम, सुदर्शन जप , ललिता सहस्रनाम पूजा, कुमकुमारचने, दुर्गा सहस्रनाम, गणपति और सुब्रमण्य सहस्रनाम और अंजनेय सहस्रनाम शामिल हैं

मुरुदेश्वर मंदिर में वार्षिक सेवा हैं

सर्व देव पूजा: भक्त मुरुदेश्वर मंदिर के सभी मंदिरों की पूजा करते हैं और दैनिक पूजा वर्ष के किसी विशेष दिन भक्त की ओर से होती है।

नंदा दीपा सेवा: पुजारी भक्त की ओर से नंदा दीपा स्तम्भ को दीपों से जलाते हैं।

अन्नस्तर्पन सेवा: अन्नदानम भक्तों के लिए पूरे एक दिन के लिए होता है।

मुरुदेश्वर मंदिर के पास कुछ मंदिर

श्री महाबलेश्वर मंदिर, गोकर्ण: यह मंदिर मुरुदेश्वर मंदिर से 54 किमी दूर स्थित है। मंदिर का लिंग आत्म लिंग है, जिसे भगवान शिव ने रावण को दिया था। गोकर्ण भी एक मुक्ति स्थल है, जहां अंतिम संस्कार होता है।

इडागुनजी महा गणपति मंदिर: भगवान गणेश का प्रसिद्ध और प्राचीन मंदिर मुरुदेश्वर मंदिर से लगभग 20 किमी दूर है। यह लगभग 1500 वर्ष पुराना है।

कोल्लूर मूकाम्बिका मंदिर : प्रसिद्ध मंदिर मुरुदेश्वर मंदिर से 60 किमी दूर है। पीठासीन देवता देवी मूकाम्बिकाई हैं जो देवी के रूप में भी प्रसिद्ध हैं और उनकी मूर्ति के सामने भगवान शिव का एक ज्योतिर्लिंग है । लिंग की अनूठी विशेषता यह है कि इसमें दो असमान भाग होते हैं – छोटा दाहिना भाग ब्रह्मा, विष्णु और शिव का प्रतिनिधित्व करता है और बड़ा बायां भाग दुर्गा, लक्ष्मी और सरस्वती का प्रतिनिधित्व करता

मुरुदेश्वर मंदिर में जाने का प्रवेश शुल्क

कर्नाटक में स्थित यह मुरुदेश्वर मंदिर भगवान शिव को समर्पित एक हिंदू धर्म से जुड़ी हुई कर्नाटका का प्रमुख मंदिर है। इस मुरूदेश्वर मंदिर में जाने के लिए किसी भी पर्यटक या श्रद्धालु को कोई भी प्रवेश शुल्क रूप में चार्ज नहीं देना पड़ता है। आप यहां पर निशुल्क ही जा सकते हैं।

 मुर्देश्वर मंदिर से संबंधित प्रश्न

मुरुदेश्वर मंदिर कहाँ है?

मुरुदेश्वर मंदिर भारत के कर्नाटक राज्य में कंडुका पहाड़ी पर स्थित है।

Q .मुरुदेश्वर मंदिर में कौन से त्यौहार मनाए जाते हैं?

कार्तिक पूर्णिमा और महाशिवरात्रि

Q .मुरुदेश्वर मंदिर कब बना था?

मुरुदेश्वर मंदिर का संबंध रामायण के समय से है।

Q .मुरुदेश्वर मंदिर का निर्माण किसने करबाया था?

मुरुदेश्वर मंदिर का निर्माण आर एन शेट्टी ने करबाया था।

Q .मुरुदेश्वर मंदिर क्यों प्रसिद्ध है?

मुरुदेश्वर मंदिर दुनिया की दूसरी सबसे बड़ी शिव प्रतिमा और 20 मंजिला राजागोपुरम के लिए प्रसिद्ध है।

रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग मंदिर भारत में सबसे अधिक पूजा जाने वाला और पवित्र तीर्थ स्थलों में से एक है।

ज्योतिर्लिंग भगवान शिव के पवित्र मंदिर हैं; ऐसा माना जाता है कि भगवान शिव स्वयं इन स्थानों पर गए थे और इसलिए भक्तों के दिलों में उनका एक विशेष स्थान है। इनमें से 12 भारत में हैं।

ज्योतिर्लिंग का अर्थ है ‘स्तंभ या प्रकाश का स्तंभ’। ‘ स्तंभ ‘ प्रतीक दर्शाता है कि कोई शुरुआत या अंत नहीं है।

रामनाथस्वामी मंदिर, रामेश्वरम (तमिलनाडु) में स्थित एक हिंदू मंदिर है, जो भगवान शिव को समर्पित है, जो देवताओं की त्रिमूर्ति में से एक है।

तमिल भाषा में, मंदिर को इरामनातस्वामी किइल कहा जाता है, जिसका अर्थ है रामनाथस्वामी का घर – यानी भगवान शिव। इस तरह रामेश्वरम शहर का नाम पड़ा।

रामेश्वरम शब्द की उत्पत्ति संस्कृत भाषा में हुई है – (राम-ईवरम) और इसका अर्थ है “राम के भगवान” एक शब्द जो रामनाथस्वामी मंदिर के पीठासीन देवता भगवान शिव को संदर्भित करता है।

जब भगवान ब्रह्मा और भगवान विष्णु के बीच इस बात पर बहस हुई कि सर्वोच्च देवता कौन है, तो भगवान शिव प्रकाश के स्तंभ के रूप में प्रकट हुए और प्रत्येक से अंत खोजने के लिए कहा।

परंतु  कोई भी नहीं कर सका। ऐसा माना जाता है कि जिन स्थानों पर प्रकाश के ये स्तंभ गिरे थे, वहां ज्योतिर्लिंग स्थित हैं।

रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग का नाम इसलिए पड़ा क्योंकि भगवान राम ने इस स्थान पर भगवान शिव की पूजा की थी।

हिंदू भगवान का पवित्र निवास, श्री राम भक्तों के लिए एक आभासी स्वर्ग है। किसी भी हिंदू की यात्रा वाराणसी और रामेश्वरम दोनों की तीर्थयात्रा के बिना पूरी नहीं होती है, जो उनकी मुक्ति की खोज की परिणति है और महाकाव्य ‘रामायण’ द्वारा प्रतिष्ठित है।

लोककथाओं में भगवान राम के 14 साल के वनवास के बाद इस भूमि में उपस्थिति का उल्लेख है।

रामेश्वरम हिंदुओं का एक पवित्र तीर्थ है। यह तमिलनाडु के रामनाथपुरम जिले में स्थित है। यह तीर्थ हिन्दुओं के चार धामों में से एक है।

इसके अलावा यहां स्थापित शिवलिंग बारह द्वादश ज्योतिर्लिंगों में से एक माना जाता है। भारत के उत्तर मे काशी की जो मान्यता है, वही दक्षिण में रामेश्वरम् की है।

मन्नार की खाड़ी में मौजूद, रामेश्वरम एक लोकप्रिय द्वीप शहर है, जिसका ऐतिहासिक मूल्य की अपनी एक अलग पहचान है। ऐसा कहा जाता है कि, ये वो जगह है जहां भगवान राम ने राजा रावण के विरुद्ध अपना पड़ाव डाला था।

ये शहर भारत के चार धामों में से एक है और यही वजह है कि इसे देश में सबसे पवित्र स्थानों में से एक माना जाता है। ये शहर अपना आध्यात्मिक महत्व भी रखता है, जहां पर्यटक आध्यात्मिक जगह देखने के अलावा, दर्शनीय स्थल भी देख सकते हैं।

मान्यताओं के अनुसार यहां मौजूद शिवलिंग शत्रुओं पर विजय प्राप्त करने के लिए बहुत शुभ माना जाता है।

रामेश्वरम में हर साल लाखों श्रृद्धालु दर्शन के लिए पहुंचते है। सावन के महीने में इस मंदिर की विशेषताएं ओर भी अधिक हो जाती है। भगवान श्री रामनाथस्वामी को मुख्य रूप से शिवलिंग के रूप में पूजा जाता है।

खूबसूरत वास्तुकला और आध्यात्मिक महत्व का एक आदर्श मिश्रण, रामेश्वरम मंदिर, जिसे तमिलनाडु के रामनाथस्वामी मंदिर के रूप में भी जाना जाता है, भगवान शिव को समर्पित है।

यह मंदिर भारत के 12 ज्योतिर्लिंग मंदिरों में से एक है, जो न केवल आध्यात्मिक रूप से आकर्षक माना जाता है, बल्कि रामेश्वरम मंदिर वास्तुशिल्प रूप से भी बेहद आकर्षक है।

प्राचीन कथाओं के अनुसार, मंदिर परिसर में 112 तालाब हुआ करते थे, जिनमें से केवल 12 शेष हैं।

रामेश्वरम चेन्नई से लगभग सवा चार सौ मील दक्षिण-पूर्व में है। यह हिंद महासागर और बंगाल की खाड़ी से चारों ओर से घिरा हुआ

एक सुंदर शंख आकार द्वीप है। बहुत पहले यह द्वीप भारत की मुख्य भूमि के साथ जुड़ा हुआ था, परन्तु बाद में सागर की लहरों ने इस मिलाने वाली कड़ी को काट डाला, जिससे वह चारों ओर पानी से घिरकर टापू बन गया।

यहां भगवान राम ने लंका पर चढ़ाई करने से पूर्व पत्थरों के सेतु का निर्माण करवाया था, जिस पर चढ़कर वानर सेना लंका पहुंची व वहां विजय पाई।

बाद में राम ने विभीषण के अनुरोध पर धनुषकोटि नामक स्थान पर यह सेतु तोड़ दिया था। आज भी इस ३० मील (४८ कि.मी) लंबे आदि-सेतु के अवशेष सागर में दिखाई देते हैं।

यहां के मंदिर के तीसरे प्रकार का गलियारा विश्व का सबसे लंबा गलियारा हैं।

रामेश्वरम का गलियारा विश्व का सबसे लंबा गलियारा है। इसके परकोटे की चैड़ाई 6 मी. तथा ऊंचाई 9 मी. है।

मंदिर के प्रवेशद्वार का गोपुरम 38.4 मी. ऊंचा है। यह मंदिर लगभग 6 हेक्टेयर में बना हुआ है। इस मंदिर का गलियारा बहुत सुन्दर बनाया गया है जो कि भारत की प्राचीन कला व सभ्यता का प्रदर्शन करता है।

रामेश्वरम मंदिर भारत के ऐतिहासिक मंदिरों में से एक है तथा इस मंदिर को भव्यता और इतिहास को जानने के लिए विदेशों से भक्त आते है।

रामेश्वरम मंदिर का महत्व

रामेश्वरम मंदिर भारत में पाए जाने वाले 12 ज्योतिर्लिंगों में से एक है। ज्योतिर्लिंग सबसे पवित्र स्थानों में से हैं, जहाँ भगवान शिव स्वयं प्रकाश के एक लंबे स्तंभ के रूप में प्रकट हुए, इसलिए इसका नाम ज्योतिर्लिंग पड़ा।

ज्योतिर्लिंग होने के अलावा, रामनाथस्वामी मंदिर भारत के 4 कोनों में स्थित मूल ‘चार-धाम’ (4 पवित्र और धार्मिक स्थानों) में से एक है। ये ‘चार-धाम’ हिंदुओं के लिए बहुत महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं, जो अपने जीवनकाल में कम से कम एक बार इन मंदिरों में जाने की इच्छा रखते हैं।

मान्यता के अनुसार, एक व्यक्ति को भारत के पूर्व ओडिशा में स्थित पुरी से ‘चार-धाम यात्रा’ शुरू करनी चाहिए। फिर एक दक्षिणावर्त दिशा में आगे बढ़ना चाहिए, दूसरे स्थान पर रामेश्वरम को कवर करना, उसके बाद द्वारिका, और बद्रीनाथ में समापन करना चाहिए।

यह 275 ‘पादल पेट्रा स्थलम’ में से एक है, जहां तीन सबसे सम्मानित नयनार (सैवई संत), अप्पार, सुंदरार और तिरुगनाना संबंदर ने भगवान शिव की स्तुति में दिव्य गीत गाए। तमिल में ‘थेवलम’ शब्द का अर्थ है ‘दिव्य गीतों की माला’, और ‘पाडल पेट्रा स्थलम’ शब्द का अर्थ है ‘वे मंदिर जिनका उल्लेख थेवलम में किया गया है’, या दिव्य गीत।

रामायण की कथा के प्रमाण के रूप में, अभी भी तैरते हुए पत्थर मिल सकते हैं, जिनके उपयोग से भगवान राम ने लंका के लिए एक ‘सेतु’ (पुल) बनाया था। ये पत्थर धनुषकोडी के पास पाए जाते हैं।

145 खम्भों पर टिका है रामेश्वरम मंदिर

रामेश्वरम मंदिर जाने के लिए कंक्रीट के 145 खम्भों पर टिका करीब सौ साल पुराना पुल है। रामेश्वरम जाने वाले लोग इस पुल से होकर गुज़रते हैं।

समुद्र के बीच से निकलती ट्रेन का दृश्य बहुत ही रोमांचक होता है। इस पुल के अलावा सड़क मार्ग से जाने के लिए एक और पुल भी बनाया गया है। यहां दर्शन के लिए देश-विदेश से लाखों श्रद्धालु आते हैं। रामेश्वरम मंदिर का गलियारा विश्व का सबसे बड़ा गलियारा है।

मंदिर में देखने को मिलती है अलग-अलग शिल्पी

मंदिर लगभग 15 एकड़ के क्षेत्र में बना हुआ है। मंदिर में आपको कई प्रकाल के वास्तुशिल्पी देखने को मिलती है। मंदिर वैष्णववाद और शैववाद का संगम माना जाता है।

मंदिर में कला के साथ-साथ कई प्रकार की अलग-अलग शिल्पी भी देखने को मिलेती है। इसका सबसे बड़ा कारण मंदिर की देखरेख व रक्षा कई राजाओं द्वारा किए जाने का है।

श्री रामनाथस्वामी मंदिर की वास्तुकला

माना जाता है कि श्री रामनाथस्वामी मंदिर का प्राचीन मंदिर 12वीं शताब्दी तक एक छोटी फूस की झोपड़ी में था। इसे बाद में सेतुपति शासकों द्वारा एक ठोस मंदिर के रूप में बनाया गया था।

विभिन्न शासनकालों के दौरान 12वीं से 16वीं शताब्दी तक मंदिर में प्रमुख परिवर्धन किए गए थे। 13 वीं शताब्दी में, इस मंदिर के गर्भगृह के नवीनीकरण के लिए कोनेश्वरम मंदिर, त्रिंकोमाली से पत्थर के ब्लॉक भेजे गए थे।

यह राजा जयवीरा सिंकैरियान के शासन के दौरान था। मैसूर, त्रावणकोर, पुदुकोट्टई, रामनाथपुरम आदि जैसे कई राज्यों ने भी इस मंदिर के विकास के लिए बहुत योगदान दिया है, जिसके परिणामस्वरूप एक शानदार संरचना हुई है।

मंदिर में कुछ परिवर्धन बाद में भी हुए, उदाहरण के लिए मंदिर का राजसी गलियारा 18वीं शताब्दी में बनाया गया था। श्री रामनाथस्वामी मंदिर की वर्तमान संरचना 17 वीं शताब्दी के दौरान बनाई गई थी।

श्री रामनाथस्वामी मंदिर की वर्तमान संरचना 15 एकड़ भूमि में फैली हुई है। इसके राजसी स्तंभ, विशाल गलियारे, दीवारें और गोपुरम हर आगंतुक को आकर्षित करते हैं।

इसकी ग्रेनाइट की दीवारों में जटिल नक्काशी की गई है जो एक ऊंचे मंच पर लगाई गई है। यह मंदिर चारों तरफ से लगभग 865 फीट से 657 फीट की ऊंचाई के साथ विशाल दीवारों से घिरा हुआ है।

रामेश्वरम मंदिर के बाहरी गलियारों को दुनिया में सबसे लंबा माना जाता है, सभी गलियारों की कुल लंबाई 3850 फीट है। बाहरी गलियारे में 30 फीट की ऊंचाई वाले लगभग 1212 स्तंभ हैं जबकि राजगोपुरम के मुख्य टॉवर की ऊंचाई लगभग 53 मीटर है।

पूर्व और पश्चिम में राजसी गोपुरम हैं जबकि गेट टावर उत्तरी और दक्षिणी तरफ मंदिर को सुशोभित करते हैं। इस मंदिर के कई दिलचस्प पहलू हैं जो हर किसी को मंत्रमुग्ध कर देते हैं।

यह भी कहा जाता है कि कॉरिडोर में इस्तेमाल की जाने वाली चट्टानें इस क्षेत्र की नहीं बल्कि तमिलनाडु के बाहर कहीं से लाई गई थीं।

एक और खास बात यह है कि पश्चिमी गोपुरम से सेतुमाधव मंदिर तक जाने का पक्का रास्ता एक शतरंज बोर्ड के रूप में है, जो एक अनूठा दृश्य पेश करता है। इसे चोककट्टन मंडपम कहा जाता है जहां वसंत महोत्सव के दौरान देवताओं को रखा जाता है।

इस मंदिर के मुख्य देवता लिंगम के रूप में भगवान शिव हैं। यह वह लिंगम है जो देवी सीता द्वारा बनाया गया था और भगवान राम द्वारा स्थापित किया गया था जिन्होंने यहां भगवान शिव से प्रार्थना की थी।

इस मंदिर में दो लिंग हैं; मंदिर में दूसरा लिंगम एक है जिसे हनुमान ने कैलाश से खरीदा था, जिसे विश्वलिंगम या हनुमानलिंग के नाम से जाना जाता है।

देवी विशालाक्षी, पार्वतावर्धनी, भगवान विनायक और भगवान सुब्रमण्य, उत्सव मूर्ति, सयानागृह और पेरुमल के मंदिर भी हैं। एक अन्य महत्वपूर्ण मूर्ति नंदी की है, यह विशाल प्रतिमा क्रमशः 17.5 फीट की ऊंचाई और 23 और 12 फीट की लंबाई और चौड़ाई के साथ भक्तों को न केवल अपनी धार्मिक आभा के साथ, बल्कि अतुलनीय मूर्तिकला उत्कृष्टता के साथ भी आकर्षित करती है।

मंदिर में मंदिर हैं पार्वथवर्धिनी, विश्वनाथ और विशालाक्षी, सयानागृह (पल्लियाराय), ज्योतिर्लिंग, सेथुमादव, श्री रामनाथस्वामी मंदिर अपने मंदिर तालाबों के लिए भी जाना जाता है। इस मंदिर के अंदर 22 तीर्थ हैं।

उसके सारे संसार से भक्त अपने पिछले पापों का प्रायश्चित करने के लिए इन तीर्थों में आते हैं। अग्नि तीर्थम पहला तीर्थ है और इसे सबसे महत्वपूर्ण में से एक माना जाता है।

रामेश्वरम मंदिर से जुड़ी बातें

मंदिर 15 एकड़ में फैला हुआ है और इसमें लम्बे पिरामिडनुमा मीनारें ( गोपुरम ) और एक विशाल नंदी है। 4,000 फीट के गलियारे में 4,000 नक्काशीदार ग्रेनाइट स्तंभ हैं – जिन्हें दुनिया में सबसे लंबा कहा जाता है। चूंकि चट्टान द्वीप के लिए स्वदेशी नहीं है, इसलिए यह संरचना को और भी अद्भुत बनाती है।

गर्भगृह के अंदर दो लिंग हैं – एक राम द्वारा रेत (मुख्य देवता) द्वारा निर्मित और दूसरा शिव लिंग हनुमान – विश्वलिंग द्वारा कैलाश पर्वत से लाया गया।

रामेश्वरम द्वीप के चारों ओर 64 जल निकाय या तीर्थ हैं, जिनमें से 24 को पवित्र माना जाता है और माना जाता है कि उनमें स्नान करने से आपके पाप धुल जाते हैं। मुख्य तीर्थ बंगाल की खाड़ी है जिसे अग्नि तीर्थम कहा जाता है।

रामनाथस्वामी और उनकी पत्नी देवी पार्वथवर्धिनी के साथ-साथ भगवान विष्णु, भगवान गणेश और देवी विशालाक्षी के लिए अलग-अलग मंदिर भी हैं। मंदिर में कई हॉल भी हैं जैसे सेतुपति मंडपम, कल्याण मंडपम और नंदी मंडपम।

रामायण काल में श्री राम ने की थी पूजा

रामायण युग में भगवान राम द्वारा शिवजी की पूजा अर्चना कर ही रामानाथस्वामी (शिवजी) के शिवलिंग को स्थापित किया गया था।

रामायण के अनुसार एक साधु ने श्रीराम को कहा था कि शिवलिंग स्थापित करने से वहां रावण के वध के पाप से मुक्ति पा सकते हैं।

इसीलिए श्रीराम ने भगवान हनुमानजी को कैलाश पर्वत पर एक शिवलिंग लाने के लिए भेजा लेकिन वह शिवलिंग लेकर समय पर वापस ना लौट सके।

इसीलिए माता सीता ने मिट्टी की मदद से एक शिवलिंग तैयार किया जिसे रामलिंग कहा जाता है और हनुमान जी वापस लौटे तो उन्हें यह देखकर बहुत दुख लगा।

उनके दुख को देखकर भगवान श्रीराम ने उस शिवलिंग का नाम वैश्वलिंगम रखा। इसी कारण रामनाथस्वामी मंदिर को वैष्णववाद और शैववाद दोनों का संगम कहा जाता है।

रामेश्वरम का इतिहास

रामेश्वरम के इतिहास के अनुसार, कई शताब्दियों के दौरान इस शहर पर विभिन्न राजवंशों का नियंत्रण रहा।

यह 15वीं शताब्दी में पांड्य वंश द्वारा और बाद में 17वीं शताब्दी तक विजयनगर साम्राज्य के नायकों द्वारा शासित था।

रामेश्वरम ने सेतुपथियों के शासन में प्रमुखता प्राप्त की, जो पिछले सरदार थे जो कला और स्थापत्य के प्रति उत्साही थे। उन्होंने रामेश्वरम मंदिर के निर्माण और वास्तुकला में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

पौराणिक ग्रंथों में उल्लेख मिलते हैं कि श्री राम ने लंका पर चढ़ाई की तो विजय प्राप्त करने के लिये समुद्र के किनारे शिवलिंग बनाकर भगवान शिव की पूजा की थी।

प्रसन्न होकर भोलेनाथ ने श्री राम को विजयश्री का आशीर्वाद दिया था। आशीर्वाद मिलने के साथ श्री राम ने जनकल्याण के लिए सदैव ज्योतिर्लिंग रुप में निवास करने प्रार्थना की और शिवजी ने स्वीकार कर लिया था।

ज्योतिर्लिंग स्थापित होने की एक कहानी और भी है,

पौराणिक कथा रामायण के अनुसार, भगवान विष्णु के सातवें अवतार भगवान राम ने रामायण युद्ध के दौरान रावण का वध किया था।

रावण जो पुलस्त्य महर्षि का नाती था। चारों वेदों का जाननेवाला था और शिवजी का बड़ा भक्त। इस कारण राम को उसे मारने के बाद बड़ा खेद हुआ।

ब्रह्मा-हत्या का पाप उन्हें लग गया। इस पाप को धोने के लिए उन्होने रामेश्वरम् में शिवलिंग की स्थापना करने का निश्चय किया।

उन्होंने हनुमान को आदेश दिया कि वह हिमालय से भगवान शिव लिंग को लेकर आये। जब हनुमान को शिवलिंग लाने में देरी हो गई, माता सीता ने समुद्र तट में उपलब्ध रेत से एक छोटा शिवलिंग बनाया, छोटे आकार का यही शिवलिंग रामनाथ कहलाता है।

बाद में हनुमान के आने पर पहले छोटे शिवलिंग के पास ही राम ने काले पत्थर के उस बड़े शिवलिंग को स्थापित कर दिया। ये दोनों शिवलिंग इस तीर्थ के मुख्य मंदिर में आज भी पूजित हैं। यही मुख्य शिवलिंग ज्योतिर्लिंग है।

यह तमिल नाडु के रामनाथपुरम जिले में स्थित है। रामेश्वरम मंदिर में स्थित ज्योति लिंग भगवान शिव के 12 ज्योति लिंग में से एक है तथा रामेश्वरम को ग्यारवां ज्योतिर्लिंग माना जाता है।

रामेश्वरम चेन्नई से लगभग सवा चार सौ मील दक्षिण-पूर्व में है। यह हिंद महासागर और बंगाल की खाड़ी से चारों ओर से घिरा हुआ एक सुंदर शंख आकार द्वीप है।

जिस स्थान पर यह टापु मुख्य भूमि से जुड़ा हुआ था, वहां इस समय ढाई मील चौड़ी एक खाड़ी है।

शुरू में इस खाड़ी को नावों से पार किया जाता था। बताया जाता है, कि बहुत पहले धनुष्कोटि से मन्नार द्वीप तक पैदल चलकर भी लोग जाते थे।

लेकिन १४८० ई में एक चक्रवाती तूफान ने इसे तोड़ दिया। बाद में आज से लगभग चार सौ वर्ष पहले कृष्णप्पनायकन नाम के एक राजा ने उस पर पत्थर का बहुत बड़ा पुल बनवाया।

अंग्रेजो के आने के बाद उस पुल की जगह पर रेल का पुल बनाने का विचार हुआ। उस समय तक पुराना पत्थर का पुल लहरों की टक्कर से हिलकर टूट चुका था।

एक जर्मन इंजीनियर की मदद से उस टूटे पुल का रेल का एक सुंदर पुल बनवाया गया। इस समय यही पुल रामेश्वरम् को भारत से रेल सेवा द्वारा जोड़ता है।

यह पुल पहले बीच में से जहाजों के निकलने के लिए खुला करता था। इस स्थान पर दक्षिण से उत्तर की और हिंद महासागर का पानी बहता दिखाई देता है।

उथले सागर एवं संकरे जलडमरूमध्य के कारण समुद्र में लहरे बहुत कम होती है। शांत बहाव को देखकर यात्रियों को ऐसा लगता है, मानो वह किसी बड़ी नदी को पार कर रहे हों।

भगवान शिव और भगवान विष्णु के भक्तों के लिए विशेष समान

शिवस्थलम को भारत के सबसे पवित्र मंदिरों में से एक माना जाता है। यह भारत के 12 ज्योतिर्लिंगों में से सबसे दक्षिणी का प्रतिनिधित्व करता है और बनारस के समान आयोजित एक समय सम्मानित तीर्थस्थल रहा है।

द्वीप-मंदिर शहर तमिलनाडु (दक्षिण पूर्वी) के सेतु तट से दूर स्थित है। इस मंदिर को तमिलनाडु के पांड्या क्षेत्र में तेवरा स्टालम में से 8 वां माना जाता है।

यह मंदिर रामायण और श्रीलंका से राम की विजयी वापसी के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। राम ने अयोध्या लौटते समय सीता द्वारा पृथ्वी से बने शिव लिंगम के रूप में शिव की पूजा की।

हनुमान को बनारस से विश्वनाथ की एक छवि लाने का काम सौंपा गया था। कहा जाता है कि बनारस से हनुमान की वापसी में देरी को देखते हुए, राम ने सीता द्वारा पृथ्वी से बनाए गए शिवलिंग की पूर्व-चुनी हुई शुभ घड़ी में पूजा की।

इस लिंगम को रामलिंगम कहा जाता है। यहां एक और शिवलिंगम है – विश्वनाथ, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसे हनुमान ने बनारस से लाया था।

इस शिवलिंगम को कासिलिंगम और हनुमलिंगम के नाम से जाना जाता है। रामनाथस्वामी को चढ़ाए जाने से पहले विश्वनाथ को प्रार्थना की पेशकश की जाती है।

राम ने श्रीलंका के पास देवीपट्टनम में तिलकेश्वर की भी पूजा की। रामेश्वरम में सेतु माधव और लक्ष्मी का एक मंदिर भी है। सेतु माधव को श्वेता माधव के रूप में भी जाना जाता है, श्वेता शब्द उस सफेद पत्थर को संदर्भित करता है जिसके साथ छवि बनाई गई है।

गंडमदन पर्वतम द्वीप पर एक पहाड़ी है जिसमें पूजा में रखे राम के पैरों के निशान वाले एक छोटे से मंदिर हैं। इस शिवलिंगम को कासिलिंगम और हनुमलिंगम के नाम से जाना जाता है।

रामनाथस्वामी को चढ़ाए जाने से पहले विश्वनाथ को प्रार्थना की पेशकश की जाती है। राम ने श्रीलंका के पास देवीपट्टनम में तिलकेश्वर की भी पूजा की।

रामेश्वरम में सेतु माधव और लक्ष्मी का एक मंदिर भी है। सेतु माधव को श्वेता माधव के रूप में भी जाना जाता है, श्वेता शब्द उस सफेद पत्थर का उल्लेख करता है जिसके साथ छवि बनाई गई है।

गंडमदन पर्वतम द्वीप पर एक पहाड़ी है जिसमें पूजा में रखे राम के पैरों के निशान वाले एक छोटे से मंदिर हैं। इस शिवलिंगम को कासिलिंगम और हनुमलिंगम के नाम से जाना जाता है।

रामनाथस्वामी को चढ़ाए जाने से पहले विश्वनाथ को प्रार्थना की पेशकश की जाती है। राम ने श्रीलंका के पास देवीपट्टनम में तिलकेश्वर की भी पूजा की।

रामेश्वरम में सेतु माधव और लक्ष्मी का एक मंदिर भी है। सेतु माधव को श्वेता माधव के रूप में भी जाना जाता है, श्वेता शब्द उस सफेद पत्थर का उल्लेख करता है जिसके साथ छवि बनाई गई है।

गंडमदन पर्वतम द्वीप पर एक पहाड़ी है जिसमें पूजा में रखे राम के पैरों के निशान वाला एक छोटा मंदिर है। श्वेता शब्द का तात्पर्य उस सफेद पत्थर से है जिससे छवि बनाई गई है।

गंडमदन पर्वतम द्वीप पर एक पहाड़ी है जिसमें पूजा में रखे राम के पैरों के निशान वाले एक छोटे से मंदिर हैं। श्वेता शब्द का तात्पर्य उस सफेद पत्थर से है जिससे छवि बनाई गई है।

गंडमदन पर्वतम द्वीप पर एक पहाड़ी है जिसमें पूजा में रखे राम के पैरों के निशान वाला एक छोटा मंदिर है।

आकर्षण

रामेश्वरम शहर

रामेश्वरम् हिंद महासागर और बंगाल की खाड़ी से चारों ओर से घिरा हुआ एक सुंदर शंख आकार द्वीप है।

यहां भगवान राम ने लंका पर चढ़ाई करने से पूर्व पत्थरों के सेतु का निर्माण करवाया था।

भगवान राम ने पहले सागर से प्रार्थना की, कार्य सिद्ध ना होने पर धनुष चढ़ाया, तो सागरदेव ने प्रकट होकर मार्ग दीया।

इस लिए सागर एकदम शांत है। उसमें लहरें बहुत कम उठती है। इस कारण देखने में वह एक तालाब-सा लगता है।

जिसपर चढ़कर वानर सेना लंका पहुंची व वहां विजय पाई। यहां पर बिना किसी खतरें के स्नान किया जा सकता है। यहीं हनुमान कुंड में तैरते हुए पत्थर भी दिखाई देते हैं।

रामेश्वर के समुद्र में तरह-तरह की कोड़ियां, शंख और सीपें मिलती है। कहीं-कहीं सफेद रंग का बड़ियास मूंगा भी मिलता है।

रामेश्वरम् केवल धार्मिक महत्व का तीर्थ ही नहीं, प्राकृतिक सौंदर्य की दृष्टि से भी दर्शनीय है। मद्रास से रेल-गाड़ी यात्रियों को करीब बाईस घंटे में रामेश्वरम् पहुंचा देती है। रास्ते में पामबन स्टेशन पर गाड़ी बदलनी पड़ती है।

रामनाथस्वामी’ मंदिर

रामनाथस्वामी’ का शाब्दिक अर्थ है ‘राम के स्वामी’ जो भगवान शिव को संदर्भित करता है, जिसके बारे में मंदिर है। मंदिर के अंदर दो ‘लिंगम’ हैं; देवी सीता द्वारा ‘रामलिंगम’ रेत से निर्मित और ‘विश्वलिंगम’ भगवान हनुमान द्वारा कैलाश (भगवान शिव के निवास) से लाया गया और भगवान राम द्वारा स्थापित किया गया।

मंदिर के टैंक, 1000 खंभों का हॉल और मंदिर में कई अन्य मंदिर हर साल लाखों तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते हैं, खासकर महा शिवरात्रि के दौरान।

भारतीय इस्तमुस के ऊपर पंबन द्वीप पर स्थित, यह मंदिर रामेश्वरम में घूमने के लिए प्रसिद्ध स्थानों में से एक है ।

यह 12 ‘ज्योतिर्लिंगों’ में से एक है और भारत में एक प्रसिद्ध हिंदू पवित्र स्थल है। प्राथमिक देवता, श्री रामनाथ स्वामी, वैष्णववाद और शैववाद का मिलन है।

यह कई राज्यों के विभिन्न युगों से संबंधित विविध स्थापत्य शैलियों की एक उल्लेखनीय विशेषता है जिन्होंने इसका समर्थन किया है और 15 एकड़ में फैले हुए हैं।

रामेश्वरम विष्णु मंदिर का एक और महत्वपूर्ण आकर्षण ‘तीर्थम’ है – ऐसा माना जाता है कि यदि कोई अपने पापों और सांसारिक कष्टों से मुक्त होना चाहता है तो इस प्राकृतिक पवित्र जल में स्नान की आवश्यकता होती है।

मंदिर का समय – सुबह 6:00 बजे से 11:00 बजे तक और शाम 4:00 बजे से 8:00 बजे तक

धनुषकोडी मंदिर

धनुषकोडी मंदिर रामेश्वरम के सबसे दक्षिणी सिरे को धनुषकोडी के नाम से जाना जाता है, जहां कोथंडारामस्वामी मंदिर स्थित है।

यह जगह अक्सर चक्रवातों से बर्बाद हो जाती थी, लेकिन मंदिर और आस्था के एक भी पत्थर को विस्थापित नहीं किया।

वह स्थान है जहाँ रावण के भाई विभीषण ने भगवान राम के सामने आत्मसमर्पण किया था। मनमोहक स्थान उस स्थान और मंदिर की यात्रा को उतना ही पवित्र बनाता है जितना कि भगवान ने बनाया है।

मंदिर का समय – सुबह 6:00 बजे से शाम 7:00 बजे तक

तीर्थम: रामायण के महाकाव्य से सीखने के लिए सबक छोड़ने वालों के सम्मान में विभिन्न मंदिर बनाए गए और इसमें शामिल हैं-

अग्नि तीर्थम – एक बड़ी झील और अद्वितीय स्वाद वाले पानी के साथ 22 कुएं इसे एक महत्वपूर्ण तीर्थ स्थान बनाते हैं जहां वे उपचारात्मक गुणों से ठीक होने का विश्वास करते हैं।

राम तीर्थम (गंडमदान)- दक्षिण भारत के कई समुदायों द्वारा पूजा की जाती है।

लक्ष्मण तीर्थम

भगवान के भाई को वह स्थान देने के लिए रामेश्वरम के अंदर निर्मित, वह रावण के खिलाफ पवित्र युद्ध में अपने भाई की मदद करने के योग्य था।

जटायु तीर्थम – ईगल भगवान की स्मृति को याद करता है जिन्होंने देवी सीता के लिए उनकी लड़ाई में भगवान राम की सहायता की थी।

कावेरी और जड़ तीर्थम – एक जगह भगवान कपार्डिकेश्वर और सभी देवताओं का प्रतिनिधित्व करने वाला एक पीपल के पेड़ की पूजा करने के लिए है।

पंच – मुखी हनुमान मंदिर:

भगवान हनुमान, भगवान आदिवराह, भगवान नरसिंह, भगवान हयग्रीव और भगवान गरुड़ पांच चेहरे हैं जिन्हें भगवान हनुमान ने पवित्र स्थल पर प्रकट किया था, जहां वर्तमान में मंदिर है।

मंदिर का एक अन्य आकर्षण तैरता हुआ पत्थर है जिसका उपयोग अस्थायी सेतु बंधनम के निर्माण के लिए लंका पहुंचने के लिए किया जाता है।

रामनाथस्वामी मंदिर में आने वाले अधिकांश आगंतुक पंचमुखी हनुमान मंदिर भी जाते हैं, जो लगभग दो किलोमीटर दूर है। मंदिर का स्थान एक बहुत ही पवित्र मंदिर माना जाता है और यह अपने पौराणिक महत्व के कारण प्रसिद्ध है।

पंचमुखी मंदिर भगवान राम की पांच मुखी प्रतिमा रखने के लिए प्रसिद्ध है। किसी भी ‘बाल ब्रह्मचारी’ के लिए स्थान अत्यंत महत्वपूर्ण है। मूर्ति पूरी तरह से एक बड़े सेंथूरम पत्थर से खुदी हुई है।

प्राचीन काल में पत्थर को सोने से भी ज्यादा कीमती माना जाता था। मूर्ति के अलावा, मंदिर में रामेश्वरम राम सेतु पुल के माध्यम से भगवान राम और उनकी सेना के लंका पर आक्रमण के पत्थर भी हैं ।

मंदिर का समय – सुबह 6:00 बजे से दोपहर 12:00 बजे तक और शाम 4:00 बजे से रात 9:00 बजे तक

स्थान – रामेश्वरम, तमिलनाडु

देवी मंदिर

रामेश्वर के मंदिर में जिस प्रकार शिवजी की दो मूर्तियां है, उसी प्रकार देवी पार्वती की भी मूर्तियां अलग-अलग स्थापित की गई है। देवी की एक मूर्ति पर्वतवर्द्धिनी कहलाती है, दूसरी विशालाक्षी। मंदिर के पूर्व द्वार के बाहर हनुमान की एक विशाल मूर्ति अलग मंदिर में स्थापित है।

सेतु माधव

रामेश्वरम् का मंदिर है तो शिवजी का, परन्तु उसके अंदर कई अन्य मंदिर भी है। सेतुमाधव का कहलाने वाले भगवान विष्णु का मंदिर इनमें प्रमुख है।

२२ बाईस कुण्ड तिर्थम्

रामनाथ के मंदिर के अंदर और परिसर में अनेक पवित्र तीर्थ है। ‘कोटि तीर्थ’ जैसे एक दो तालाब भी है।

रामनाथ स्वामी मंदिर के बारे में मान्यता है कि यहां स्थित अग्नि तीर्थम में जो भी श्रद्धालु स्नान करते है उनके सारे पाप धुल जाते हैं। इस तीर्थम से निकलने वाले पानी को चमत्कारिक गुणों से युक्त माना जाता है।

यह 274 पादल पत्र स्थलम् में से एक है, जहाँ तीनो श्रद्धेय नारायण अप्पर, सुन्दरर और तिरुग्नना सम्बंदर ने अपने गीतों से मंदिर को जागृत किया था।

जो शैव, वैष्णव और समर्थ लोगो के लिए एक पवित्र तीर्थस्थल माना जाता है। भारत के तमिलनाडु राज्य के रामेश्वरम द्वीप पर और इसके आस-पास कुल मिलाकर 64 तीर्थ है।

स्कंद पुराण के अनुसार, इनमे से 24 ही महत्वपूर्ण तीर्थ है। इनमे से 22 तीर्थ तो केवल रामानाथस्वामी मंदिर के भीतर ही है। 22 संख्या को भगवान की 22 तीर तरकशो के समान माना गया है।

मंदिर के पहले और सबसे मुख्य तीर्थ को अग्नि तीर्थं नाम दिया गया है। इन तीर्थो में स्नान करना बड़ा फलदायक पाप-निवारक समझा जाता है। जिसमें श्रद्धालु पूजा से पहले स्नान करते हैं। हालांकि ऐसा करना अनिवार्य नहीं है।

रामेश्वरम के इन तीर्थो में नहाना काफी शुभ माना जाता है और इन तीर्थो को भी प्राचीन समय से काफी प्रसिद्ध माना गया है। वैज्ञानिक का कहना है कि इन तीर्थो में अलग-अलग धातुएं मिली हुई है।

इस कारण उनमें नहाने से शरीर के रोग दूर हो जाते है और नई ताकत आ जाती है।

विल्लीरणि तीर्थ

रामेश्वरम् के मंदिर के बाहर भी दूर-दूर तक कई तीर्थ है। प्रत्येक तीर्थ के बारें में अलग-अलग कथाएं है। यहां से करीब तीन मील पूर्व में एक गांव है, जिसका नाम तंगचिमडम है।

यह गांव रेल मार्ग के किनारे हो बसा है। वहां स्टेशन के पास समुद्र में एक तीर्थकुंड है, जो विल्लूरणि तीर्थ कहलाता है।

समुद्र के खारे पानी बीच में से मीठा जल निकलता है, यह बड़े ही अचंभे की बात है। कहा जाता है कि एक बार सीताजी को बड़ी प्यास लगी। पास में समुद्र को छोड़कर और कहीं पानी न था, इसलिए राम ने अपने धनुष की नोक से यह कुंड खोदा था।

एकांत राम

तंगचिडम स्टेशन के पास एक जीर्ण मंदिर है। उसे ‘एकांत’ राम का मंदिर कहते है। इस मंदिर के अब जीर्ण-शीर्ण अवशेष ही बाकी हैं। रामनवमी के पर्व पर यहां कुछ रौनक रहती है।

बाकी दिनों में बिलकुल सूना रहता है। मंदिर के अंदर श्रीराम, लक्ष्मण, हनुमान और सीता की बहुत ही सुंदर मूर्तिया है। धुर्नधारी राम की एक मूर्ति ऐसी बनाई गई है, मानो वह हाथ मिलाते हुए कोई गंभीर बात कर रहे हो।

दूसरी मूर्ति में राम सीताजी की ओर देखकर मंद मुस्कान के साथ कुछ कह रहे है। ये दोनों मूर्तियां बड़ी मनोरम है। यहां सागर में लहरें बिल्कुल नहीं आतीं, इसलिए एकदम शांत रहता है। शायद इसीलिए इस स्थान का नाम एकांत राम है।

सीता कुण्ड

रामेश्वरम् को घेरे हुए समुद्र में भी कई विशेष स्थान ऐसे बताये जाते है, जहां स्नान करना पाप-मोचक माना जाता है।

रामनाथजी के मंदिर के पूर्वी द्वार के सामने बना हुआ सीताकुंड इनमें मुख्य है। कहा जाता है कि यही वह स्थान है, जहां सीताजी ने अपना सतीत्व सिद्व करने के लिए आग में प्रवेश किया था।

सीताजी के ऐसा करते ही आग बुझ गई और अग्नि-कुंड से जल उमड़ आया। वही स्थान अब ‘सीताकुंड’ कहलाता है। यहां पर समुद्र का किनारा आधा गोलाकार है।

सागर एकदम शांत है। उसमें लहरें बहुत कम उठती है। इस कारण देखने में वह एक तालाब-सा लगता है। यहां पर बिना किसी खतरें के स्नान किया जा सकता है। यहीं हनुमान कुंड में तैरते हुए पत्थर भी दिखाई देते हैं।

आदि-सेतु

रामेश्वरम् से सात मील दक्षिण में एक स्थान है, जिसे ‘दर्भशयनम्’ कहते है; यहीं पर राम ने पहले समुद्र में सेतु बांधना शुरू किया था। इस कारण यह स्थान आदि सेतु भी कहलाता है।

रामसेतु

पूरे भारत, दक्षिण पूर्व एशिया और पूर्व एशिया के कई देशों में हर साल दशहरे पर और राम के जीवन पर आधारित सभी तरह के नृत्य-नाटकों में सेतु बंधन का वर्णन किया जाता है।

राम के बनाए इस पुल का वर्णन रामायण में तो है ही, महाभारत में भी श्री राम के नल सेतु का उल्लेख आया है। कालीदास की रघुवंश में सेतु का वर्णन है।

अनेक पुराणों में भी श्रीरामसेतु का विवरण आता है। एन्साइक्लोपीडिया ब्रिटेनिका मे राम सेतु कहा गया है। नासा और भारतीय सेटेलाइट से लिए गए चित्रों में धनुषकोडि से जाफना तक जो एक पतली सी द्वीपों की रेखा दिखती है, उसे ही आज रामसेतु के नाम से जाना जाता है।

यह सेतु तब पांच दिनों में ही बन गया था। इसकी लंबाई १०० योजन व चौड़ाई १० योजन थी। इसे बनाने में रामायण काल में श्री राम नाम के साथ, उच्च तकनीक का प्रयोग किया गया था।

गंधमाधन पर्वतम

मंदिर रामेश्वरम के पास एक पहाड़ी पर स्थित है। यह पर्वत वह स्थान माना जाता है जहां राम ने लक्ष्मण के जीवन को बचाने के लिए आवश्यक चिकित्सा जड़ी-बूटियों को प्राप्त करने के लिए हनुमान को भेजा था।

पौराणिक कथाओं के अनुसार, हनुमान ने तब पर्वत को उसके वर्तमान स्थान पर पहुँचा दिया।

यह वह पर्वत था जिसे भगवान हनुमान अपने कंधों पर उठाए हुए थे। यह सबसे ऊंचा देखने का बिंदु है जिसमें भगवान राम को समर्पित दो मंजिला मंदिर है, जिसमें चक्र के चरण भी हैं।

मंदिर शहर से लगभग 3 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है और इसे रामेश्वरम के सबसे महत्वपूर्ण स्मारकों में से एक माना जाता है। मंदिर की वास्तुकला दक्षिण भारतीय मंदिरों के पारंपरिक डिजाइन पर आधारित है।

मंदिर का समय – सुबह 7:00 बजे से दोपहर 1:00 बजे तक और दोपहर 3:00 बजे से शाम 6:00 बजे तक

जड़ तीर्थ

रामेश्वरम की स्वर्गीय भूमि पर लगभग 64 तीर्थ हैं, जो द्वीप पर और उसके आसपास स्थित हो सकते हैं। इन तीर्थों का वर्णन प्राचीन हिंदू भाषा देवनागरी में लिखे गए ग्रंथों में मिलता है। उनमें से अधिकांश रामायण के दिव्य पदार्थ से जुड़े हुए हैं।

मंदिर, जिसमें भगवान राम और भगवान हनुमान की मूर्ति है, दुनिया भर से आगंतुकों को आकर्षित करती है। इसके अलावा, भगवान शिव की एक मूर्ति को अलग रखा जाता है और उसकी पूजा की जाती है।

पवित्र तालाब के पास स्थित भगवान कपार्डीश्वर का एक पास का मंदिर भी है, जो साल भर भक्तों द्वारा अक्सर देखा जाता है।

मंदिर का समय – सुबह 6:00 बजे से 11:00 बजे तक और शाम 4:00 बजे से 8:00 बजे तक

स्थान – रामेश्वरम, कोयंबटूर, तमिलनाडु।

कोथंदरामास्वामी मंदिर

रामेश्वरम् के टापू के दक्षिण भाग में, समुद्र के किनारे, एक और दर्शनीय मंदिर है। यह मंदिर रमानाथ मंदिर से पांच मील दूर पर बना है। यह कोदंड ‘स्वामी का मंदिर’ कहलाता है।

कहा जाता है कि विभीषण ने यहीं पर राम की शरण ली थी। रावण-वध के बाद राम ने इसी स्थान पर विभीषण का राजतिलक कराया था। इस मंदिर में राम, सीता और लक्ष्मण की मूर्तियां के साथ ही विभीषण की भी मूर्ति स्थापित है।

यह एक ऐतिहासिक मंदिर है जो लगभग 500 साल पहले दक्षिण भारत के एक छोटे से गांव रामेश्वरम में बनाया गया था।

मंदिर समुद्र के पास स्थित है और इसे भगवान राम के पैरों के निशान का पता लगाने के लिए सबसे महान स्थलों में से एक माना जाता है। स्थानीय लोगों का कहना है कि भित्ति चित्र और मंदिर की दीवारें यहां विभीषण के पट्टाभिषेकम के अंतिम अनुष्ठान की कथा को दर्शाती हैं।

कोथंदरामास्वामी मंदिर की दीवारों को हिंदू पवित्र ग्रंथ रामायण के दृश्यों को दर्शाने वाली मनोरम कलाकृति से अलंकृत किया गया है। मंदिर के इतिहास को भी मंदिर की दीवारों पर चित्रित किया गया है।

मंदिर का समय- सुबह 6:00 बजे से शाम 7:00 बजे तक

स्थान- धनुषकोडी, रामेश्वरम, तमिलनाडु

रामेश्वरम दुनिया में सबसे अधिक देखी जाने वाली जगहों में से एक रहा है क्योंकि यह अपने समृद्ध इतिहास और धार्मिक महत्व के लिए जाना जाता है।

मंदिर इसकी पवित्र संस्कृति में योगदान करते हैं। इन मंदिरों के दर्शन करने से आपको आध्यात्मिकता और शांति की प्रेरणा मिलेगी।

रामेश्वरम ज्योतिर्लिंग के बारे में रोचक तथ्य

पंबन ब्रिज पाक जलडमरूमध्य पर एक रेलवे पुल है जो पंबन द्वीप पर रामेश्वरम शहर को भारत की मुख्य भूमि से जोड़ता है।

रामायण के अनुसार, मुख्य भूमि भारत और श्रीलंका के बीच के पुल को राम सेतु पुल कहा जाता है जिसे राम ने सीता को रावण के चंगुल से छुड़ाने के लिए श्रीलंका पहुंचने के लिए बनाया था।

इसके बाद, रावण के भाई, श्रीलंका के नए राजा विभीषण ने राम से पुल को नष्ट करने के लिए कहा था। उन्होंने अपने धनुष के सिर्फ एक छोर से ऐसा किया और इसलिए पंबन द्वीप में मुख्य भूमि के सबसे दक्षिणी सिरे को धनुषकोडी कहा जाता है।

रामेश्वरम चार मुख्य तीर्थ स्थलों (चार धाम) में से एक है जिसमें बद्रीनाथ (उत्तराखंड), द्वारका और पुरी (ओडिशा) शामिल हैं।

यह भारत का सबसे दक्षिणी ज्योतिर्लिंग है।

जबकि आप इस आध्यात्मिक स्थान की यात्रा वर्ष में किसी भी समय कर सकते हैं, यह मानसून के बाद और सर्दियों के महीनों के दौरान – अक्टूबर और अप्रैल के बीच में जाना सबसे अच्छा होगा।

महाशिवरात्रि के दौरान इस प्राचीन और दिव्य गंतव्य की यात्रा करना किसी भी भक्त के लिए परम उपचार होगा!

श्री रामनाथस्वामी मंदिर, जिसे रामेश्वरम मंदिर के नाम से जाना जाता है।

रामनाथस्वामी मंदिर के बारे में महत्वपूर्ण बातें:

• पूजा करने वाले पुजारी महाराष्ट्र के मराठी ब्राह्मण हैं जिन्हें कर्नाटक के श्रृंगेरी मठ से दीक्षा मिलती है।

• मंदिर का प्रवेश टिकट रु. 50, जो आप मुख्य द्वार से प्राप्त कर सकते हैं। आप यहां अपने जूते भी रख सकते हैं।

• मंदिर मंदिर में मोबाइल ले जाने की अनुमति नहीं देता है। यदि आप ले जा रहे हैं, तो आपको बाहर एक लॉकर किराए पर लेना होगा और उसे वहीं रखना होगा।

• हालांकि मंदिर में कोई ड्रेस कोड नहीं है, लेकिन यहां जींस की अनुमति नहीं है। कोई अन्य औपचारिक वस्त्र ठीक है, हालांकि पारंपरिक धोती या पायजामा की सिफारिश की जाती है। महिलाओं को साड़ी या सूट पहनने की सलाह दी जाती है।

• दक्षिण के सभी मंदिरों की तरह, मंदिर में प्रवेश करने से पहले महिलाओं के लिए अपने ऊपरी शरीर को दुपट्टे या स्टोल से ढंकना अनिवार्य है।

रामनाथस्वामी मंदिर जाने का सबसे अच्छा समय:

चूंकि रामेश्वरम एक तटीय क्षेत्र है, इसलिए यहां गर्मियां बहुत गर्म और आर्द्र होती हैं। इससे मौसम बहुत ही अप्रिय हो जाता है।

इसलिए, यदि संभव हो तो, जुलाई से मार्च के महीनों के बीच यहां की यात्रा की योजना बनानी चाहिए, जब यह मानसून का मौसम या सर्दी हो।

यदि आप किसी दूसरे शहर से आ रहे हैं, तो त्योहारों के दिनों में जाने से बचें, क्योंकि वहां बहुत भीड़ होती है।

रामेश्वर मंदिर के विषय में प्रश्न

प्रश्न १. रामेश्वरम का नाम कैसे पड़ा?

उत्तर: रामेश्वरम शब्द की उत्पत्ति संस्कृत भाषा में हुई है – (राम-ईवरम) और इसका अर्थ है “राम के भगवान” एक ऐसा शब्द जो फिर से भगवान शिव को संदर्भित करता है।

प्रश्न २. रामनाथस्वामी मंदिर में 2 शिवलिंगों की उपस्थिति के पीछे क्या कथा है?

उत्तर: पौराणिक कथा के अनुसार, भगवान राम ने हनुमान से काशी से एक शिवलिंग लाने के लिए कहा था। लेकिन हनुमान को देर हो रही थी, क्योंकि शुभ मुहूर्त में देरी हो रही थी। इसलिए, भगवान राम ने माता सीता द्वारा रेत से बनाए गए शिवलिंग की पूजा की। हनुमान जब शिवलिंग लेकर आए तो वह शिवलिंग भी वहीं स्थापित हो गया। इस तरह वहां 2 शिवलिंग हैं।

प्रश्न ३.क्या रामनाथस्वामी मंदिर के पास तैरते हुए पत्थर हैं?

उत्तर: हाँ, धनुषकोठी के पास तैरते हुए पत्थर मिले हैं, जो रामायण के प्रमाण हैं।

महर्षि लोमेश बहुत महान ऋषि थे

लोमश ॠषि राम कथा के मुख्य प्रवचनकार थे |उनका सारा शरीर रोओं से भरा पड़ा था इसलिए लोमश कहलाएॕ । इनने 100 वर्षों तक भगवान शिव की आराधना कमल पुष्पों से की थी|

लोमश ऋषि परम तपस्वी तथा विद्वान थे। इन्हें पुराणों में अमर माना गया है। हिन्दू महाकाव्य महाभारत के अनुसार ये पाण्डवों के ज्येष्ठ भ्राता युधिष्ठिर के साथ तीर्थयात्रा पर गये थे और उन्हें सब तीर्थों का वृत्तान्त इन्होंने बतलाया था।

तीर्थाटन के समय युधिष्ठिर ने इनसे अनेक आख्यान सुने थे। इन्होंने दुर्दम राजा को देवी भागवत की कथा पाँच बार सुनाई थी जिससे रवत नामक पुत्र की प्राप्ति हुई थी।

इन्होंने नर्मदा स्नान का निर्देश कर पिशाचयोनि में प्रविष्ट गंधर्वकन्याओं आदि का उद्धार किया था।

इनके लिखे ये दो ग्रंथ बताए जाते हैं – लोमशसंहिता तथा लोमशशिक्षा। इनके नाम पर एक ‘लोमाश रामायण’ भी प्राप्त है।

लोमश ऋषि का नाम उनके शरीर पर रोऐ वअत्यधिक लोम अधिक होने के कारण पड़ा था,इन्हें बचपन मे मृत्यु से बड़ा भय लगता था अतः इन्होंने 100 वर्षों तक कमलपुष्पो से शिवजी की तपस्या की

भगवान प्रकट हुए तो इन्होंने कहा,’देवाधिदेव ! यदि आप मुझसे प्रसन्न है मेरा ये तन अजर अमर कर दीजिए ।

तब भगवान बोले-“लोमश ये नही हो सकता ।इस मृत्यु लोक की समस्त वस्तुएं नश्वर हैआज नही तो कल ये विनाश को प्राप्त होंगी ये अटूट ईश्वरीय विधान है इसीलिये लम्बी आयु का वर मांग लो”

लोमशजी ने चालाकी की और कहा- “अच्छा! तो मैं यह मांगता हूं कि एक कल्प के पश्चात मेरे शरीर का एक रोम या लोम गिरे अंततः सर्व लोम झड़ जाएंगे तो मैँ मृत्यु को प्राप्त हो जाऊं।”

भगवान शंकर मुस्कुराएं और तथास्तु कह कर

अन्तर्ध्यान हो गए।

इनके पिता ब्रह्माजी में वंशज अथर्व ऋषि थे और माता शांता देवी थी।

महर्षि लोमेश की प्रसिद्ध दो कथाएं

इनके विषय मे दो कथाएं प्रचलित है,

पहली तुलसीकृत रामचरित मानस (रचना काल 1574 ई०) में सर्वप्रथम काकभुशुण्डि के विषय मे विस्तार के साथ दिया गया है।

पूर्व जन्म के किसी कल्प में वह अयोध्यावासी शूद्र था। धन कमाने के उद्देश्य से उज्जैन गया, जहाँ यह शिव-भक्त हो गया।

गुरु का सम्मान न करने से श्राप से सर्प हो गया, गुरु जी की प्रार्थना पर शिव प्रसन्न हुए और उन्होने सर्प योनि से श्राप मुक्ति का आश्वासन दिया।

फिर भुशुण्डि ने ब्राह्मण कुल में जन्म लिया और सगुण रूप की उपासना करने लगे, इस जन्म में इसके गुरु लोमश ऋषि थे, अध्ययन-क्रम में गुरु से सगुण-निर्गुण पर वाद-विवाद हो गया।

लोमश ऋषि क्रोधित हो उठे और बोले,”गुरु से काक की तरह काँव काँव कर के विवाद करता है, जा चांडाल, काक योनि में जा मैं तुझे श्राप देता हूँ “, तब से भुशुण्डि काकभुशुण्डि बन गए।

भयंकर श्राप देने के बाद भी वह शिष्य शांत बैठा रहा, उनको इस बात का आश्चर्य हुआ तो उन्होंने पूछ ही लिया- “मेरे श्राप से तुम्हें चिंता नहीं हुई? काक की योनि तो निम्न मानी गई है। इस तरह का शाप सुनकर भी तुम विचलित नहीं हुए। इसका रहस्य क्या है?”

उस शिष्य ने हाथ जोड़ कर कहा- “इसमें आश्चर्य और रहस्य जैसी कोई बात नहीं है। जो होता है प्रभु की इच्छा से ही होता है, फिर मैं क्यों चिंता करूँ? यदि मैं काक बना तो उसमें भी मेरा भला ही होगा। आप मेरे गुरु, ऋषि एवं परम तपस्वी ने कुछ सोचकर ही यह श्राप दिया होगा।”

लोमश ऋषि में श्राप तो दे दिया परन्तु उन्हें बड़ा खेद हुआ लोमश ऋषि उस व्यक्ति का यह श्रद्धा भाव देख कर चकित रह गए। उन्होंने कहा- “अब मैं तुम्हें वर देता हूँ कि तुम कौवे के रूप में जहाँ रहोगे, उस क्षेत्र में दूर-दूर तक कलियुग का प्रभाव नहीं पड़ेगा। तुम भक्त पक्षी के रूप में अमरता प्राप्त करोगे।”

पुराणों के अनुसार उस व्यक्ति ने अगले जन्म में काकभुशुंडी नामक एक ब्राह्मण के रूप में जन्म लिया, जिसने गरुड़ को रामकथा सुनाई थी।

लोमश ऋषि ने काक भुशुण्डि को इच्छामृत्यु का वरदान तथा राममन्त्र भी दिया।

काकभुशुण्डि राम के परम भक्त के रूप में प्रसिद्ध है एवं प्रकाण्ड ज्ञानी हैं। ये भगवान के बाल रूप के उपासक है।

दूसरी कथा

 महाराज दशरथ के साथ इनका संवाद है, ये चिरकाल तक जीने के अपने दुख को महाराज दशरथ को बताते हैं, एक दिन ये भ्रमण करते हूए अयोध्या पहुँचे वहां महाराज अपने किले की मरम्मत करा रहे थे।

उन्होंने कहा,’ इतनी सुरक्षा की क्या आवश्यकता क्या तुम भी चिरकाल तक जीना चाहते हो? अब मुझे देखो अगर मैं मरना भी चाहू तो नही मर सकता चाहे अपने समस्त जीवन के पुण्य दे दूं और उसके आदान प्रदान में मृत्यु ले लूँ।”

अभी तक मेरे घुटने तक ही लोम झड़े हैं, मैंने अमर होने के लिए महादेव को छलना चाहा उसी के फलस्वरूप मेरी ये दशा है।

बिहार में गया के पास जहानाबाद में लोमश ऋषि की गुफा है जिसको मानवनिर्मित माना जाता है,उसका निर्माण अशोक ने करवाया था।

हिमाचल प्रदेश के मंडी के रिवालसर शहर में लोमश ऋषि का मंदिर स्थित है।

लोमश ऋषि की शिक्षा

महर्षि लोमश का अधर्म से हानि और पुण्य की महिमा का वर्णन

महाभारत वनपर्व के ‘तीर्थयात्रापर्व’ के अंतर्गत अध्याय 94 में देवताओं और धर्मात्‍मा राजाओं का उदाहरण देकर लोमश ऋषि का युधिष्ठिर को अधर्म से हानि बताना और तीर्थयात्रा पुण्‍य करते हुए आश्‍वासन देना, के बारे में बताया गया है, जिसका उल्लेख निम्न प्रकार हैं।

एक समय की बात है कि जब अर्जुन स्वर्ग में थे वहां पर उनकी मुलाकात महर्षि लोमश ऋषि से ही उन्होंने कहा कि जब आप महाराज धरती पर जाएं तो मेरी कुशलता का समाचार मेरे भाइयों को दें ,महरिशी लोमेश मैं अर्जुन की कुशलता का समाचार चारों भाइयों को दिया।

महर्षि लोमश ने धर्मराज  युधिष्ठिर को तीर्थ यात्रा करने के लिए कहा उन्होंने कहा कि तीर्थ यात्रा करने से पापों का अंत होता है और पुण्य की प्राप्ति होती है ऐसा कहकर वह चारों पांडवों के साथ तीर्थ यात्रा पर निकल पड़े रास्ते में अचानक द्रोपदी की तबीयत खराब होने से वह बेहोश हो गई तभी धर्मराज युधिष्ठिर ने अत्यंत दुख हो दुखी होकर महर्षि लोमेश से यह संवाद किया।

महर्षि लोमश और युधिष्ठिर का संवाद

युधिष्ठिर बोले- देवर्षि प्रवर लोमश! मेरी समझ से मैं अपने को सात्त्विक गुणों से हीन नहीं मानता तो भी दु:खों से इतना संतप्‍त होता रहता हूं, जितना दूसरा कोई राजा नहीं हुआ होगा।

इसके सिवा, दुर्योधन आदि शत्रुओं को सात्त्विक गुणों से रहित समझता हूँ कि वे धर्म परायण नहीं है तो भी वे इस लोक में उत्तरोत्तर समृद्धिशाली होते जा रहे है, इसका क्‍या कारण है।

लोमश जी ने कहा- राजन! कुन्‍तीनन्‍दन! अधर्म में रुचि रखने वाले लोग यदि उस अधर्म के द्वारा बढ़ रहे हों तो इसके लिये तुम्‍हें किसी प्रकार दु:ख नहीं मानना चाहिये।

पहले अधर्म द्वारा बढ़ सकता है, फिर अपने मनोनुकुल सुख सम्‍पत्ति रुप अभ्‍युदय को देख सकता है, तत्‍पश्‍चात वह शत्रुओं पर विजय पा सकता है और अन्‍त में जड़ मूलसहित नष्‍ट हो जाता है।

महीपाल! मैंने दैत्‍यों और दानवों को अधर्म के द्वारा बढ़ते और पु:न नष्‍ट होते भी देखा है। प्रभो! पहले देवयुग में ही मैने यह सब अपनी आंखोंं से देखा है।

देवताओं ने धर्म के प्रति अनुराग किया और असुरों ने उसका परित्‍याग कर दिया। भरतनन्‍दन! देवताओं ने स्‍नान के लिये तीर्थों में प्रवेश किया, परंतु असुर उनमें नहीं गये।

अधर्मजनित दर्प असुरों में पहले से ही समा गया था। दर्प से मान हुआ और मान से क्रोध से निर्लज्‍जता आयी और निर्लज्‍जता ने उनके सदाचार को नष्‍ट कर दिया।

इस प्रकार लज्‍जा, संकोच और सदाचार से हीन एवं निष्‍फल व्रत का आचरण करने पर उन असुरों को क्षमा, लक्ष्‍मी और स्‍वधर्म ने शीघ्र त्‍याग दिया।

राजन! लक्ष्‍मी देवताओं के पास चली गयी और अलक्ष्‍मी असुरों के यहां। अलक्ष्‍मी के आवेश से युक्‍त होने पर उनका चित दर्प और अभिमान से दूषित हो गया।

उस दशा में उन दैत्‍यों और दानवों में कलिका का भी प्रवेश हो गया। जब वे दानव अलक्ष्‍मी से संयुक्‍त, कलि से तिरस्‍कृत और अभिमान से अभिभूत हो सत्‍कर्मों से शून्‍य, विवेकरहित और मान से उन्‍मत हो गये, तब शीघ्र ही उनका विनाश हो गया।

यशोहीन दैत्‍य पूर्णत: नष्‍ट हो गये। किंतु धर्मशील देवताओं ने पवित्र समुद्रों, सरिताओं, सरोवरों और पुण्‍यप्रद आश्रमों की यात्रा की। पाण्‍डुनन्‍दन! वहाँ तपस्‍या, यज्ञ और दान आदि करके महात्‍माओं के आशीर्वाद से वे सब पापों से मुक्‍त हो कल्‍याण के भागी हुए।

इस प्रकार उत्तम नियम ग्रहण करके किसी से भी कोई प्रतिग्रह न लेकर देवताओं ने तीर्थों में विचरण किया इससे उन्‍हें उत्तम ऐश्‍वर्य की प्राप्त हुई।

नृपश्रेष्‍ठ! जहाँ राजा धर्म के अनुसार बर्ताव करते हैंं, वहाँ वे सब शत्रुओं को नष्‍ट कर देते हैं और उनका राज्‍य भी बढ़ता रहता है। राजेन्‍द्र! इसलिये तुम भी भाइयों सहित तीर्थों में स्‍नान करके खोयी हुई राजलक्ष्‍मी प्राप्‍त कर लोगे यही सनातन मार्ग है।

जैसे राजा नृग, उशीनर पुत्र शिबि , भगीरथ, वसुमना, गय, पुरु तथा पुरूरवा आदि नरेशों ने सदा तपस्‍या पूर्वक तीर्थयात्रा करके वहाँ के जल के स्‍पर्श और महात्‍माओं के दर्शन से पावन यश और प्रचुर धन प्राप्‍त किये थे, उसी प्रकार तुम भी तीर्थ यात्रा के पुण्‍य से विपुल सम्‍पत्ति प्राप्‍त कर लोगे।

जैसे पुत्र सेवक तथा बन्‍धु बान्‍धवों सहित राजा इक्ष्‍वाकु, मुचुकुन्‍द, मान्‍धाता तथा महाराज मारुत ने पुण्‍यकीर्ति प्राप्‍त की थी, जैसे देवताओं और देवर्षियों ने तपोबल से यश और धन प्राप्त किया तुम भी सम्‍पत्ति प्राप्‍त करोगे।

धृतराष्‍ट्र के पुत्र पाप और मोह के वशीभूत हैं, अत: वे दैत्‍यों की भाँति शीघ्र नष्‍ट हो जायेंंगे इसमें संशय नहीं है।

इस कथा में लोमश ऋषि ने मनुष्य के जीवन में जल, अग्नि, ब्राह्मण और गाय के महत्व के बारे में बताया है

लोमश ऋषि आज भी हैं इस बोध कथा के अनुसार

एक बार की बात है देवताओं के शिल्पी (इंजीनियर )विश्वकर्मा  बड़े हतश्री होकर नारद जी के पास आये। नारद जी का अभिवादन वंदन कर बोले ऋषिवर मैं बेहद हताश हूँ मेरा मन बड़ा खिन्न है ।

अब और जीने को मन  नहीं करता  नारद ने पूछा ऐसा क्या हुआ। बोले विश्वकर्मा  जब से इंद्र पुन : देवअधिपति बने हैं वृतासुर से परास्त हो अपना साम्राज्य खोने के बाद।

इनकी महत्वकांक्षाएं पागलपन की हद तक बढ़ गईं हैं । मैं जो भी महल अथक परिश्रम और पूर्ण पुरुषार्थ के साथ तैयार करके देता हूँ ये उसे ध्वस्त करवा दूसरा बनाने की पेशकश कर देते हैं। थक गया हूँ ऋषिवर अब मैं। बनाते बिगाड़ते।

नारद उन्हें ऋषि लोमश के पास ले गए। नारद ने लोमश को इंद्र के पास भेजा । ऋषिलोमष एक लंगोटी बांधे रहते थे एक चटाई का टुकड़ा सिर पे रखे रहते थे।

हाथ में कमण्डलु रखते।  इंद्र उन्हें देखकर बोले आप इतने विपन्न क्यों हैं और ये चटाई का टुकड़ा सिर पे लिए रहते हैं। आपकी  उम्र कितनी है। मैं देवताओं का राजा इंद्र हूँ कहो तो आपकी उम्र भी बढ़ा दूँ। मेरे लिए कुछ भी नामुमकिन नहीं हैं।

बोले लोमश मुझे यह तो नहीं मालूम मैं कब पैदा हुआ था। आप गुणी  हो ये किस्सा सुनकर मेरी ठीक ठीक उम्र निकाल सकते हो। जब ब्रह्मा का एक कल्प पूरा हो जाता है तब मैं अपनी छाती का एक बाल गिरा देता हूँ। ऋषि के सीने पर एक केश का रिंग ही बचा था।

और भैया ये कमण्डलु इस लिए की जल की प्रदक्षिणा करके रोज़ शुद्ध हो सकूँ। चटाई का टुकड़ा इसलिए कि आदमी के सिर पे छाँव रहे आखिर इसीलिए तो हम घर द्वार बनाते हैं।

ताकि सिर पर एक छत हो। और भइया ये जीवन बड़ा नश्वर है तो फिर मकान किसके लिए बनाऊं।

 ऋषिलोमष  नित्य जल ,अग्नि ,ब्राह्मण और गौ की प्रदक्षिणा अर्चना पूजा के बाद ही कुछ ग्रहण करते थे। ये ही इनकी दीर्घ आयु का राज है।

अपनी लम्बी उम्र से परेशान होकर ये एक बार शंकर जी के पास गए बोले भगवन मेरी उम्र कुछ कम कर दो। संसार आसार है। बोले शंकर जी उम्र तो एक बार मैंने बढ़ा दी सो बढ़ा दी। अब तो स्वयं मैं भी उसे कम नहीं कर सकता। हाँ !उम्र कम करने का उपाय बता सकता हूँ।

तुम गाय ,ब्राह्मण ,जल और अग्नि की अवमानना करना शुरू कर दो तुम्हारी उम्र घटती चली जाएगी।

ऋषिबोले ये तो मैं कदापि नहीं कर सकता।

इस बोध कथा का निष्कर्ष यह है जो व्यक्ति अपने जीवन में जल ,अग्नि ,ब्राह्मण (वह जो ब्रह्म को जानता है ,जातिबोधक शब्द नहीं है ब्राह्मण )और गौ की नित सेवा करता है उसकी उम्र बढ़ जाती है।

लोमश ऋषि आज भी हैं।

कहीं वह गौ शाला चला रहें हैं। कहीं नदियों में स्नान करके उनका प्रदूषण दूर कर रहें हैं।

स्कन्द पुराण के प्रथम और द्वितीय और तृतीय अध्यायों में हृदयलेश का वर्णन लोमश ऋषि की तप स्थली के रूप में आता है. हृदयलेश अर्थात “झीलों का राजा ” हद – तालाब, आलय– स्थान , और ईश –राजा.

ब्रह्माजी व उनके मानस पुत्र लोमस ऋषि में मुक्ति हेतु संवाद

लोमस ऋषि के बारे में कहा जाता है कि उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर शंकर जी ने उनसे वरदान माँगने को कहा। लोमसऋषि ने अजर-अमर होने की इच्छा बताई तो शंकर जी ने कहा कि यह असंभव है, उम्र चाहे जितनी माँग लो।

लोमसऋषि ने कहा कि एक कल्प बीतने पर उनके शरीर का एक रोम टूटे और जब शरीर के सभी रोम टूट जाएँ तब मृत्यु हो। शंकर जी ने ‘एवमस्तु’ कह दिया।

एक कल्प की अवधि सतयुग– 17 लाख 28 हजार वर्ष,  त्रेता– 12 लाख 96 हजार वर्ष,    द्वापर–  8 लाख 64 हजार वर्ष, और   कलियुग– 4 लाख 32 हजार वर्ष।

चारों युगों को मिला कर एक चौकड़ी कहते हैं, 72 चौकड़ी को एक मन्वन्तर और 14 मन्वन्तर को मिला कर एक कल्प होता है। इस तरह 4 अरब 35 करोड़ 45 लाख 60 हजार वर्ष की अवधि को एक कल्प कहा जाता है।

मोक्ष और मुक्ति के निमित्त कर्मकाण्ड, दान–पुण्य, व्रत–उपवास करने वालों को इस बात की जानकारी अवश्य ही होनी चाहिए कि हज़ारों वर्ष पूर्व ही ब्रह्मा जी के पुत्र लोमस ऋषि ने इन सभी रास्तों से मोक्ष प्राप्ति के भ्रम को दूर कर इसे सिरे से खारिज कर दिया था

इतनी लम्बी उम्र का वरदान पाकर भी उन्होंने झोपड़ी इसलिए नहीं बनाई कि जब यहाँ से एक दिन जाना ही है तो झोपड़ी किस लिए ?

लोमस ऋषि को ब्रह्मा जी का पुत्र कहा जाता है। जब उन्हें आत्मबोध हो गया, आन्तरिक दिव्य चक्षु और

और दिव्य कान खुल गए यानी पूर्ण ग्यान हो गया और अपने पिछले जन्म भी देखने की शक्ति प्राप्त हो गई कि कब किस योनि में जन्म लेकर क्या क्या दु:ख भोगा तो उन्होंने अन्य जीवों के कल्याण और चेताने के लिए अपने पिता ब्रह्मा जी से प्रश्न किया कि “मुक्ति” का मार्ग कौन-सा है, जिसका उल्लेख हाथरस वाले “तुलसी साहिब”(संवत् 1820–1900 ) द्वारा रचित “घट रामायण” में इस प्रकार मिलता है—-

लोमस   ऋषी  एक   जो    भइया।

भाखा उन सब बिधि बिधि कहिया।।

पितु  से पूछी  मुक्ति  की  बाता।

गंगा  का  फल   कहौ  विधाता।।

पिता- 

गंगा का फल भाखि सुनाई।

गंगा  आदि  मुक्ति की  दाई।।

लोमस-

सहस  इकादस  गंगा न्हाया।

जा से जोनि मच्छ की पाया।।

अनेक जीव मारि मोहिं खाया।

ऐसे  बहुत  बहुत  दुख  पाया।।

 जे   जे   तीरथ    सबै   नहाये।

 जल जिव जोनि माहिं भरमाये।।

पिता-

लोमस ऋषि यह सुनिये भाई।

             सेवा   ठाकुर   कीजै    जाई।।

लोमस-

सहस बरस ठाकुर की सेवा।

             दूजा  जाना  और  न  भेवा।।

           सेवा सिव कीन्ही बिधि भाँता।

           फूल पत्र  जल अच्छत साथा।।

           येहि  बिधि  पूजा करी बनाई।

           अन्त  जोनि  पाहन  की पाई।।

पिता-

पूजौ तुलसी  प्रीति लगाई।

            पीपर  में जल  नाओ जाई।।

            ऐसी  भक्ति  करै मन लाई।

            सहजै  में मुक्ती  होइ जाई।।

            एक  दिया  तुलसी   पै लावै।

            तो सौ कोटि जग्य फल पावै।।

लोमस-

सहस तीन तुलसी कौ पूजा।

               वृक्ष जोनि पाई येहि बूझा।।

               पीपर   पूजा   बरस  हजारा।

               ता की बिधि भाखौं निरबारा।।

               कानखजूरा      देंही     पाई।

               बार   बार  भौ   में   भरमाई।।

पिता-   

एकादसी  करौ  तुम जाई।

                 ता से मुक्ति सहज में पाई।।

लोमस-

सहस बरस एकादसि कीन्हा।

                अन्त जनम माखी कौ लीन्हा।।

                 ऐसे     बर्त   कीन्ह   बहुतेरा।

                 ता   का  सुनु  बरतंत निबेरा।।

                 पिरथम  ऐतवार   को   कीन्हा।

                  ता से जनम चील्ह कौ लीन्हा।।

                  मंगल बहु  बिधि बरत रहाई।

                   ता से जनम सूअर कौ पाई।।

                   अरु पुनि बरत तीज कौ कीन्हा।

                    कूकुर  जनम  ताहि  से लीन्हा।।

                    अरु अनन्त  चौदस पुनि कीन्हा।

                     ता  से  जनम  ऊँट  कौ लीन्हा।।

                   और   चतुरथी   बरत   बखाना।

                    ता  से  जनम  भैंस  कौ जाना।।

पिता-

पुन्य  गऊ का सब  से  भारी।

या   से मुक्ती   होइ  विचारी।।

लोमस-

गऊ   दान   दीन्हा   बहुतेरा।

जनम मिला जो बकरी  केरा।।

जो  तुम कही सभी हम कीन्हा।

मुक्ति   न   पाई  रह्यो  अधीना।।

ऐसी   कहाँ  कहाँ   की   गाऊँ।

जेहि   पूजौं  तेहि माहिं समाऊँ।।

पिता-

तीरथ  ब्रत  सब   झूठ  पसारा।

नहिं   होइहैं   या   से    निरबारा।।

लोमस   ऋषि  मैं  कहौं  बिचारा।

संत   सरनि   से    होइ   उबारा।।

लोमश ऋषि की तपोस्थली : रिवालसर यानि हृदयलेश

रिवालसर का प्राचीन नाम हृदयलेश है।

रिवालसर को ब्रह्मा, विष्णु, गणपति, सूर्य और शिव–पार्वती यानी 5 देवताओं के निवास स्थल के रूप में भी जाना जाता है। मकर संक्रांति और बैसाखी को यहां बसोआ उत्सव हर्षोल्लास से मनाया जाता है…

हृदयलेश

विश्व भर में देवभूमि के नाम से विख्यात हिमाचल प्रदेश के चप्पे-चप्पे में ईश्वर की उपस्थिति का साक्षात अनुभव करवाने वाले देव स्थलों और मंदिरों में जाना प्रत्येक प्राणी मात्र को आध्यात्मिक शांति की अनुभूति करवाता है। ऐसा ही एक पवित्र तीर्थ स्थल मंडी जिले के रिवालसर में हैं। 1350 मीटर की ऊंचाई पर स्थित और मंडी शहर से 24 किलोमीटर की दूरी पर अवस्थित रिवालसर झील और आसपास का प्राकृतिक सौंदर्य सदा से ही श्रद्धालुओं और पर्यटकों को अपनी तरफ  लुभाता रहा है। रिवालसर का प्राचीन नाम हृदयलेश है अर्थात ‘झीलों का राजा’। स्कंद पुराण के पहले, दूसरे और तीसरे अध्याय में इस स्थान का वर्णन लोमश ऋषि की तपोस्थली के रूप में भी आता है। रिवालसर को ब्रह्मा, विष्णु, गणपति, सूर्य और शिव- पार्वती यानी 5 देवताओं के निवास स्थल के रूप में भी जाना जाता है। मकर संक्रांति और बैसाखी को यहां बसोआ उत्सव हर्षोल्लास से मनाया जाता है। आदि काल से ही भारतवर्ष में ज्ञान को प्रधानता दी गई है और अनेकों ऋषि-मुनियों ने अपनी तपस्या से प्राप्त दिव्य ज्ञान को सामान्य जन तक पहुंचाया है। विद्वान, धर्मात्मा और तीर्थाटन प्रेमी लोमश ऋषि के बारे में प्रचलित दंत कथाओं के अनुसार इन्होंने 100 वर्षों तक कमल पुष्पों से शिव भोलेनाथ की पूजा की थी, जिससे प्रसन्न होकर भगवान भोलेनाथ ने इन्हें इनकी इच्छानुसार वरदान दिया था कि कल्पांत होने पर इनके शरीर का एक बाल झड़ा करेगा अर्थात जब तक इनके शरीर पर बाल रहेंगे इनकी मृत्यु नहीं होगी। शरीर पर रोएं अधिक होने के कारण इन्हें लोमश नाम मिला था।  इनके द्वारा लिखित 2 ग्रंथों लोमश संहिता और लोमश शिक्षा का उल्लेख भी मिलता है। रिवालसर के अलावा जिला कुल्लू के आनी तहसील के विनान गांव में भी लोमश ऋषि का मंदिर है और ये सराज पंचायत के आराध्य देवता के रूप में भी पूजे जाते हैं।  रिवालसर झील के किनारे भगवान शिव के प्राचीन मंदिर के साथ लोमश ऋषि का मंदिर है। इसके अलावा गुरु गोबिंद सिंह का गुरुद्वारा और तिब्बती गुरु पद्म संभव को समर्पित बौद्ध मठ भी है। यहां तीनों धर्मों  के अनुयायियों की धार्मिक आस्थाएं जुड़ी हुई हैं। ऐसी मान्यता है कि लोमश ऋषि ने ही पौष पुत्रदा एकादशी के व्रत का विधान बताया था।

रिवालसर का प्राचीन नाम हृदयलेश है. पूर्व काल में लोमश ऋषि जी हिमालय पर्वत में तपस्या कर रहे थे. इसी दौरान लोमश ऋषि ने ब्रह्मा पर्वत पर चढ़कर एक हद यानि तालाब देखा जो अत्यंत ही सुंदर और जिसके चारों ओर सुंदर वृक्षों की छाया, विभन्न प्रकार के पक्षियों से सुशोभित तथा जिसका जल अत्यंत निर्मल व शुद्ध है जिसमें अप्सराएँ जल क्रीड़ायें कर रही हैं. इस सुंदर तालाब को देखकर ऋषि प्रसन्न हो गए तथा पर्वतों से घिरे इस तालाब में स्नान करने के बाद तपस्या में बैठ गए.

जब ऋषि ने देखा स्वपन

कुछ देर बाद ऋषि को निद्रा आ गई. स्वप्न में उन्होंनें भस्म ओर माला धारण किये हुए यति को देखा.उन्होंनें लोमश ऋषि को इस स्थान पर तप करने को कहा.तब लोमश ऋषि ने इस तालाब की पश्चिम दिशा में बैठकर कठोर तपस्या करनी शुरू की. तीन माह तक कठोर तप करने पर इन्द्र भयभीत हो गए. उन्होंनें लोमश ऋषि की तपस्या को भंग करना चाहा लेकिन सीढ़ी विघ्न और बाधाओं के बावजूद तपस्या करते रहे.

भगवान शिव हुए प्रसन्न

ऋषि की अखंड तपस्या से शिप भगवान ने प्रसन्न होकर पार्वती सहित इस तालाब में भूखंड पर नहल का रूप धारण कर नौकायन करने लगे. लोमश अपनी तपस्या समाप्त कर सरोवर की ओर देखने लगते हैं कि यह कौन सी माया है? लोमश ऋषि शिव पूजन कर शिव स्तुति करने लगे. यह स्तुति नौ श्लोकों वाली है जिसे भगवान शिव ने नवरत्न कहा है.

भगवान शिव ने दिया वरदान

भगवान शिव ने ऋषि को यह वरदान दिया कि महाकल्प पर्यन्त जीवित रहेंगे और मन के वेग से वायु में भ्रमण कर सकेंगे. इसके पश्चात ऋषि ने भगवान शिव से इस स्थान के महत्व के बारे में पूछा तो भगवान ने कहा कि यह प्रश्न पार्वती से करो तो इसी संवाद के दौरान विष्णु, ब्रह्मा, इन्द्रादि देवता, किन्नर, नागादि, तीर्थराज प्रयाग, पुष्कर सहित सभी पवित्र तीर्थ तथा नदियाँ यहाँ उपस्थित हुए.

जब पांचों देवता झील में लगे तैरने

ब्रह्मा,विष्णु,गणपति,सूर्य एवं शिव पार्वती सहित पांच देवताओं ने इस भूखंड में निवास कर झील में तैरने लगे तथा यहाँ इन टिल्लों बेड़ों में निवास का निश्चय किया. इस प्रकार रिवालसर को पंचपुरी {यानि पांच देवताओं का निवास स्थान} के नाम से भी जाना जाता है.

बसोआ उत्सव की रहती है धूम

हर वर्ष यहाँ बैशाख व मकर सक्रांति को प्राचीन काल से चला आ रहा बसोआ उत्सव बड़ी ही धूमधाम से मनाया जाता है. ऐसी मान्यता है कि शिवरात्रि ओर जन्माष्टमी के दिन जो प्रातः काल में उठकर इस सरोवर में स्नान करने के बाद देवताओं का तर्पण, जल जीव का पूजन कर ब्राह्मणों को दान एवं भोजन करवाता है उसके सात कुलों के पित्तर स्वर्गलोक को जाते हैं, उसके समस्त पाप नष्ट हो जाते हैं तथा वह बैकुण्ठ को प्राप्त होता है .

महर्षि लोमश आज भी जीवित है यह बात सत्य है

भारद्वाज प्राचीन भारतीय ऋषि थे। । चरक संहिता के अनुसार भारद्वाज ने इन्द्र से आयुर्वेद का ज्ञान पाया। ऋक्तंत्र के अनुसार वे ब्रह्मा, बृहस्पति एवं इन्द्र के बाद वे चौथे व्याकरण-प्रवक्ता थे।

उन्होंने व्याकरण का ज्ञान भी इन्द्र से प्राप्त किया था तो महर्षि भृगु ने उन्हें धर्मशास्त्र का उपदेश दिया। तमसा-तट पर क्रौंचवध के समय भारद्वाज महर्षि वाल्मीकि के साथ थे, वाल्मीकि रामायण के अनुसार भारद्वाज महर्षि वाल्मीकि के शिष्य थे। 

ऋग्वेद के मन्त्रों के सप्तद्रष्टाओं में अनन्यतम स्थान रखने वाले मन्त्र द्रष्टा महर्षि भरद्वाज (भारद्वाज) प्राचीन भारत के एक ऐसे महान विज्ञान वेत्ता व वैज्ञानिक थे, जिनके सरल, सहज व अति साधारण जीवन में लोकोपकारक विज्ञान की महान दृष्टि समाहित थी।

वैदिक ऋषियों में उच्च स्थान प्राप्त महर्षि भरद्वाज ऋषि अंगिरा के पौत्र व बृहस्पति के पुत्र माने जाते हैं। उनकी माता का नाम ममता था। अंगिरा के पुत्र बृहस्पति का पुत्र होने के कारण इन्हें अंगिरस भी कहा जाता है।

अंगिरा के सभी पुत्रों में बृहस्पति सबसे ज्ञानी होने के कारण बृहस्पति को देवताओं का गुरु होने का गौरव प्राप्त था। देवगुरु बृहस्पति की शुभा और तारा नाम की दो पत्नियाँ पूर्व से थीं, और उन्होंने ममता से तीसरी पत्नी के रूप में व्याह किया था, भरद्वाज बृहस्पति के इसी तीसरी पत्नी ममता के पुत्र रूप में उत्पन्न हुए थे।

इनकी एक अन्य सन्तान भी थी, जिसका नाम था कच। भरद्वाज की पत्नी का नाम ध्वनि बताया जाता है। महर्षि भरद्वाज के दस पुत्रों में ऋजिष्वा, गर्ग, नर, पायु, वसु, शास, शिराम्बिठ, शुनहोत्र, सप्रथ और सुहोत्र ऋषि ऋग्वेद के मन्त्र द्रष्टा हैं।

विद्वानों के अनुसार ये सभी भरद्वाज के विभिन्न पीढ़ियों के मन्त्र द्रष्टा ऋषि रहे हैं। उनकी एक पुत्री भी थी, जिसका नाम रात्रि था, वह भी रात्रि सूक्त की मन्त्रद्रष्टा मानी गयी है।

महर्षि भारद्वाज की अन्य दो पुत्रियाँ भी थीं, जिनमें से एक मैत्रेयी महर्षि याज्ञवल्क्य से और दूसरी इडविडा (इलविला) विश्रवा मुनि से ब्याही गई थीं।

इन्हीं विश्रवा-इडविडा के पुत्र अर्थात अपने सौतेले भाई यक्षराज कुबेर से स्वर्ण-नगरी लंका ओर पुष्पक विमान को रावण ने छीन लिया था।

ॠग्वेद के षष्टम मण्डल के द्रष्टा भारद्वाज ऋषि हैं। इस मण्डल में भारद्वाज के 765 मन्त्र अंकित हैं। अथर्ववेद में भी भारद्वाज के 23 मन्त्र अंकित हैं।

भारद्वाज-स्मृति एवं भारद्वाज-संहिता के रचनाकार भी ऋषि भारद्वाज ही थे। ऋषि भारद्वाज ने यन्त्र-सर्वस्व नामक बृहद ग्रन्थ की रचना की थी।

इस ग्रन्थ में उच्च और निम्न स्तर पर विचरने वाले विमानों के लिए विविध धातुओं के निर्माण का वर्णन मिलता है। ऋग्वेद की सर्वानुक्रमणी के अनुसार कशिपा भारद्वाज की पुत्री कही गयी है। इस प्रकार ऋषि भारद्वाज की 12 संतानें मन्त्रद्रष्टा ऋषियों की कोटि में सम्मानित थीं।

वेदादि ग्रन्थों से लेकर रामायण, महाभारत ग्रन्थों तक सर्वत्र भरद्वाज परम्परा का उल्लेख प्राप्य है। लेकिन भरद्वाज सम्बन्धी इन उल्लेखों के अध्ययन से उनका जन्म वृतांत अत्यंत विचित्र प्रतीत होता है, और इनकी लम्बी अवधि तक अर्थात भारतीय परम्परा अनुसार एक युग से कई युगों तक उपस्थिति अर्थात जीवित रहने की कथाओं से स्पष्ट होता है कि यह सब वृतांत किसी एक भरद्वाज का नहीं, बल्कि कई भारद्वाजों का है।

अर्थात भरद्वाज वंश में पैदा हुए पृथक- पृथक  मुनि- भारद्वाजों के हैं। भरद्वाज एक जातिवाची नाम है, और वर्तमान में भी जैसे कोई जातिवादी नाम पीढ़ी दर पीढ़ी व्यक्तियों के साथ जुड़ा रहकर चलता रहता है, वैसी ही भरद्वाज की परम्परा भी प्राचीन काल काल से चलती आ रही है।

ऋग्वेद, अथर्व वेदादि, उपनिषद ग्रन्थ और महाकाव्यों में तो भरद्वाज का उल्लेख है ही, भरद्वाज सम्बन्धी वृत्तांत श्रीमद्भागवत पुराण 8/27, मत्स्य-पुराण 49-15-33, ब्रह्म पुराण 2-38-27 और वायु पुराण 99-137, 148, 150, 169 में भी विस्तार से वर्णित है।

भरद्वाज के जन्म की विचित्र कथाएं पौराणिक ग्रन्थों में अंकित हैं। संसार के सर्वप्रथम ग्रन्थ ऋग्वेद में बृहस्पति के संदर्भ में अंकित वर्णन खगोलीय घटनाओं से जुड़ाव की ओर इशारा करता है।

इनकी पत्नी तारा के चन्द्रमा द्वारा अपहरण और उससे बुध की उत्पत्ति की पौराणिक कथा भी अपने में खगोल-शास्त्रीय रहस्य को छिपाये प्रतीत होता है।

आंगिरस गोत्र में उत्पन्न वैदिक ऋषि भरद्वाज स्वयं गोत्र प्रवर्तक तथा वैवस्वत मन्वन्तर के सप्त ऋषियों -कश्यप, अत्रि, वसिष्ठ, विश्वामित्र, गौतम, जमदग्नि और भरद्वाज, में से एक हैं।

कुछ पुराणों में इन्हें बृहस्पति के बड़े भाई उतथ्य का पुत्र और बृहस्पति के तीसरी पत्नी ममता को बृहस्पति के बड़े भाई उतथ्य की पत्नी कहा गया है, परन्तु बाद में इन्हें बृहस्पति की पत्नी और भरद्वाज को उनका पुत्र बताया गया है।

यही कारण है कि पुराणों में इन्हें उतथ्य ऋषि का क्षेत्रज और बृहस्पति का औरस पुत्र बतलाया गया हैं। कथा के अनुसार ये देवगुरु बृहस्पति के पुत्र थे।

माता ममता और पिता बृहस्पति दोनों के द्वारा परित्याग कर दिये जाने पर मरुद्गणों ने इनका पालन किया। तब इनका एक नाम वितथ (विदथ) पड़ा।

जब राजा दुष्यन्त और शकुन्तला के पुत्र सम्राट भरत का वंश डूबने लगा, तो उन्होंने पुत्र-प्राप्ति हेतु मरुत्सोम यज्ञ किया, जिससे प्रसन्न होकर मरुतों ने अपने पालित पुत्र भरद्वाज को उपहारस्वरूप भरत को अर्पित कर दिया।

भरत का दत्तक-पुत्र बनने पर ये ब्राह्मण से क्षत्रिय हो गये थे। भारद्वाज विदथ ने दुष्यन्त पुत्र भरत का उत्तराधिकारी बन राज -काज के साथ मन्त्र रचना कार्य भी किया। इनका निवास ब्रज क्षेत्र था।

वाल्मीकि रामायण के अनुसार एक भारद्वाज ऋषि राम के पूर्व हुए थे, लेकिन एक त्रेतायुग में भी उपस्थित थे, और वनवास के समय श्रीराम भरद्वाज आश्रम में गए थे।

भरद्वाज को त्रेता युग में श्रीराम से मिलने का सौभाग्य दो बार प्राप्त हुआ था। वाल्मीकि रामायण अयोध्या काण्ड 54/5 के अनुसार वन जाते समय और फिर लंका-विजय के पश्चात वापस लौटते समय श्रीराम भरद्वाज के आश्रम में गये थे।

वायुमार्ग से पुष्पक विमान से लौटते समय  श्रीराम महर्षि भरद्वाज के आश्रम का वर्णन करते हुए कहते हैं-

सुमित्रानन्दन! वह देखो प्रयाग के पास भगवान् अग्निदेव की ध्वजा रूप धूम उठ रहा है। मालूम होता है, मुनिवर भरद्वाज यहीं हैं।

महर्षि वाल्मिकी ने रामायण में अन्यत्र भी कहा है – श्रीराम ने चौदहवाँ वर्ष पूर्ण होने पर पंचमी तिथि को भरद्वाज आश्रम में पहुँचकर मन को वश में रखते हुए मुनि को प्रणाम किया। तीर्थराज प्रयाग में संगम से थोड़ी दूरी पर इनका आश्रम था, जो आज भी विद्यमान है।

द्वापर युग में भी इनकी उपस्थिति रही है, और भरद्वाज धर्मराज युधिष्टिर के राजसूय-यज्ञ में भी आमंत्रित थे। महाभारत के अनुसार अजेय धनुर्धर तथा कौरवों और पाण्डवों के गुरु द्रोणाचार्य इन्हीं के पुत्र थे।

भरद्वाज ने एक बार भ्रम में पड़कर अपने मित्र रैभ्य को शाप दे दिया और बाद में मारे शोक के जलकर प्राण त्याग दिये। परन्तु रैभ्य के पुत्र अर्वावसु ने इन्हें अपने तपोबल से जीवित कर दिया।

वायु पुराण के अनुसार आंगिरस की पन्द्रह शाखाओं में से शाखा प्रवर्तक मन्त्रदृष्टा ऋषि भरद्वाज आयुर्वेद शास्त्र के आदि प्रवर्तक भी हैं।

आयुर्वेद को इन्होंने आठ भागों में बाँटा था, जो अष्टांग आयुर्वेद के नाम से प्रचलित है। महर्षि ने इन आठों भागों को पृथक-पृथक कर इनका ज्ञान अपने शिष्यों को दिया था।

इन्होंने आयुर्वेद पर विश्व में प्रथम संगोष्ठी का आयोजन किया था। भाव प्रकाश के अनुसार आयुर्वेद एवं व्याकरण की शिक्षा इन्होंने इन्द्र से ली थी।

हरिवंश पुराण के अनुसार काशीराज दिवोदास और धन्वन्तरि इन्हीं के शिष्य थे। काशीराज देवदास के पुरोहित के रूप में उनके अगले तीन पुस्तों अर्थात प्रवर्द्धन और उनके पुत्र क्षात्र तक पुरोहित होने का उल्लेख मिलता है।

शुक्राचार्य के पास शरीर को रोगमुक्त की जा सकने वाली संजीवनी नामक ऐसी विद्या थी। बृहस्पति की तीसरी पत्नी ममता से उत्पन्न दुसरे पुत्र अर्थात भरद्वाज के सहोदर भाई कच ने उनसे यह संजीवनी विद्या प्राप्त की थी।

ऋक्तन्त्र नामक ग्रन्थ के अनुसार इंद्र, ब्रह्मा और बृहस्पति के बाद चौथे वैयाकरण के रुप में भी इनका नाम गिना जाता है ।

महर्षि भृगु ने उन्हें धर्मशास्त्र का उपदेश दिया। तमसा-तट पर क्रौंचवध के समय महर्षि भरद्वाज अपने गुरु महर्षि वाल्मीकि के साथ थे।

चरक संहिता के अनुसार उन्होंने आत्रेय पुनर्वसु को कायचिकित्सा का ज्ञान प्रदान किया था। महर्षि भारद्वाज ने व्याकरण, आयुर्वेद संहिता, धनुर्वेद, राजनीति शास्त्र, यंत्र सर्वस्व, अर्थशास्त्र, शिक्षा आदि पर अनेक ग्रन्थों की रचना की है।

तैतिरीय ब्राह्मण 3/10/11 के अनुसार ऋषि भरद्वाज को आयुर्वेद और सावित्र्य अग्नि विद्या का ज्ञान इन्द्र और कालान्तर में भगवान श्रीब्रह्मा के द्वारा प्राप्त हुआ था।

अग्नि के सामर्थ्य को आत्मसात कर भरद्वाज ने अमृत तत्व प्राप्त किया था और स्वर्ग लोक जाकर आदित्य से सायुज्य प्राप्त किया था। यही कारण है कि ऋषि भरद्वाज सर्वाधिक आयु प्राप्त करने वाले ऋषियों में से एक माने गये थे।

और चरक ऋषि अपने सूत्र 1/26 में उन्हें अपरिमित आयु वाला बताने को विवश हुए थे। ऋग्वेद से लेकर पुराण तक उल्लिखित इन सभी वर्णनों के अध्ययन से स्पष्ट होता है कि ये सभी भरद्वाज (भारद्वाज) सम्बन्धी वर्णन कोई एक भरद्वाज के नहीं, बल्कि विभिन्न कालों में हुए अनेक भारद्वाजों के हैं, जो आदिसृष्टि काल अर्थात वैदिक काल से लेकर पौराणिक काल तक भरद्वाज की परम्परा में उत्पन्न भारद्वाजों के हैं, फिर भी इनके कार्य तो संसार के कल्याण के लिए अत्यंत कल्याण परक सिद्ध हुए हैं ।

महर्षि भारद्वाज व्याकरण, आयुर्वेद संहित, धनुर्वेद, राजनीतिशास्त्र, यंत्रसर्वस्व, अर्थशास्त्र, पुराण, शिक्षा आदि पर अनेक ग्रंथों के रचयिता हैं।

पर आज यंत्र सर्वस्व तथा शिक्षा ही उपलब्ध हैं। वायुपुराण के अनुसार उन्होंने एक पुस्तक आयुर्वेद संहिता लिखी थी, जिसके आठ भाग करके अपने शिष्यों को सिखाया था।

चरक संहिता के अनुसार उन्होंने आत्रेय पुनर्वसु को कायचिकित्सा का ज्ञान प्रदान किया था।

कौन थे भरद्वाज ऋषि–

भारद्वाज ऋषि के बारे में कहा जाता है कि वह बृहस्पति और ममता के सर्वश्रेष्ठ पुत्र थे. किन्हीं कारणों से माता-पिता द्वारा परित्याग किये जाने के पश्चात मरुद्गणों ने इनका पालन-पोषण किया|

एक बार राजा दुष्यंत और शकुंतला के पुत्र सम्राट भरत अपने वंश के विस्तार के लिए पुत्र प्राप्ति हेतु मरुत्सोम यज्ञ किया. इस यज्ञ से प्रसन्न होकर मरुद्गणों ने भरद्वाज को सम्राट भरत को भेंट कर दिया|

सम्राट भरत द्वारा गोद लिये जाने के पश्चात ये ब्राह्मण से क्षत्रिय बन गये थे. महर्षि भरद्वाज की दो पुत्रियां मैत्रेयी और इलविला थीं| मैत्रेयी का विवाह महर्षि याज्ञवल्क्य और इलविला का विश्रवा मुनि से हुआ था.

भारद्वाज का वंश

ऋषि भरद्वाज के पुत्रों में 10 ऋषि ऋग्वेद के मन्त्र द्रष्टा हैं और एक पुत्री जिसका नाम ‘रात्रि’ था, वह भी रात्रि सूक्त की मन्त्रद्रष्टा मानी गयी है।

भारद्वाज के मन्त्रद्रष्टा पुत्रों के नाम हैं- ऋजिष्वा, गर्ग, नर, पायु, वसु, शास, शिराम्बिठ, शुनहोत्र, सप्रथ और सुहोत्र। ऋग्वेद की सर्वानुक्रमणी के अनुसार ‘कशिपा’ भारद्वाज की पुत्री कही गयी है।

इस प्रकार ऋषि भारद्वाज की 12 संताने मन्त्रद्रष्टा ऋषियों की कोटि में सम्मानित थीं। भारद्वाज ऋषि ने बड़े गहन अनुभव किये थे। उनकी शिक्षा के आयाम अतिव्यापक थे।

भारद्वाज का विवाह सुशीला से हुआ था और उनका एक पुत्र था गर्ग और एक पुत्री देववर्षिणि ।

एक और इतिहासकार का मानना है की भारद्वाज जी की दो पुत्रिया थी इलविदा और कात्यायनी , जिन्होंने क्रमशय विश्रवा ऋषि और यज्ञावल्क्य से विवाह किया।

विष्णु पुराण की माने तो भरद्वाज जी एक अप्सरा पर मोहित हो गए थे जिसका नाम घृताची था ,और उससे एक परम योद्धा ब्राह्मण पैदा हुए थे द्रोणाचार्य।

इनकी पालक माता का नाम द्रोणी था और ये पत्ते के दोने पर पैदा हुए थे, इन दो करणो से द्रोण कहलाये।

प्रयागराज के पहले वासी थे भरद्वाज मुनि–

चौपाई

भरद्वाज मुनि बसहिं प्रयागा। तिन्हहि राम पद अति अनुरागा॥

तापस सम दम दया निधाना। परमारथ पथ परम सुजाना॥

भावार्थ-

भरद्वाज मुनि प्रयाग में बसते हैं, उनका राम के चरणों में अत्यंत प्रेम है। वे तपस्वी, निगृहीत चित्त, जितेंद्रिय, दया के निधान और परमार्थ के मार्ग में बड़े ही चतुर हैं।

ऋषि भारद्वाज को प्रयाग का प्रथम वासी माना जाता है अर्थात ऋषि भारद्वाज ने ही प्रयाग को बसाया था। प्रयाग में ही उन्होंने घरती के सबसे बड़े गुरूकुल(विश्वविद्यालय) की स्थापना की थी और हजारों वर्षों तक विद्या दान करते रहे।

वे शिक्षाशास्त्री, राजतंत्र मर्मज्ञ, अर्थशास्त्री, शस्त्रविद्या विशारद, आयुर्वेेद विशारद,विधि वेत्ता, अभियाँत्रिकी विशेषज्ञ, विज्ञानवेत्ता और मँत्र द्रष्टा थे।

ऋग्वेेद के छठे मंडल के द्रष्टाऋषि भारद्वाज ही हैं। इस मंडल में 765 मंत्र हैं। अथर्ववेद में भी ऋषि भारद्वाज के 23 मंत्र हैं। वैदिक ऋषियों में इनका ऊँचा स्थान है।

सबसे लंबी आयु वाले महर्षि थे भारद्वाज मुनि–

बताया जाता है कि महर्षि भरद्वाज को आयुर्वेद और सावित्र्य अग्नि विद्या का ज्ञान इन्द्र एवं श्री ब्रम्हा जी से प्राप्त हुआ था. अग्नि के सामर्थ्य को आत्मसात कर उन्होंने अमृत तत्व प्राप्त किया था और स्वर्ग लोक जाकर आदित्य से सायुज्य प्राप्त किया था|

यही वजह है कि ऋषि भरद्वाज सर्वाधिक आयु वाले ऋषियों में से एक थे। चरक ऋषि ने उन्हें अपरिमित आयु वाला बताया है।

ऋषि भारद्वाज ने प्रयाग के अधिष्ठाता भगवान श्री माधव जो साक्षात श्री हरि हैं, की पावन परिक्रमा की स्थापना भगवान श्री शिव जी के आशीर्वाद से की थी।

ऐसा माना जाता है कि भगवान श्री द्वादश माधव परिक्रमा सँसार की पहली परिक्रमा है। ऋषि भारद्वाज ने इस परिक्रमा की तीन स्थापनाएं दी हैं-

1-जन्मों के संचित पाप का क्षय होगा, जिससे पुण्य का उदय होगा।

2-सभी मनोरथ की पूर्ति होगी।

3-प्रयाग में किया गया कोई भी अनुष्ठान/कर्मकाण्ड जैसे अस्थि विसर्जन, तर्पण, पिण्डदान, कोई संस्कार यथा मुण्डन यज्ञोपवीत आदि, पूजा पाठ, तीर्थाटन,तीर्थ प्रवास, कल्पवास आदि पूर्ण और फलित नहीं होंगे जबतक स्थान देेेेवता अर्थात भगवान श्री द्वादश माधव की परिक्रमा न की जाए।

आयुर्वेद सँहिता, भारद्वाज स्मृति, भारद्वाज सँहिता, राजशास्त्र, यँत्र-सर्वस्व(विमान अभियाँत्रिकी) आदि ऋषि भारद्वाज के रचित प्रमुख ग्रँथ हैं।

ऋषि भारद्वाज खाण्डल विप्र समाज के अग्रज है।खाण्डल विप्रों के आदि प्रणेता ऋषि

ऋषि जगाने के लिए ऋषि एक स्थान पर कहते हैं-अग्नि को देखो यह मरणधर्मा मानवों स्थित अमर ज्योति है। यह अति विश्वकृष्टि है अर्थात सर्वमनुष्य रूप है।

यह अग्नि सब कार्यों में प्रवीणतम ऋषि है जो मानव में रहती है। उसे प्रेरित करती है ऊपर उठने के लिए। अतः स्वयं को पहचानो। भाटुन्द गाँव के श्री आदोरजी महाराज भारद्वाज गोत्र के थे।

उत्तराखंड के उप्रेती और पंचुरी ब्राह्मण भारद्वाज गोत्र ब्राह्मण व बरनवाल हैं। उत्तराखंड के डंगवाल रावत भरद्वाज गौत्र के क्षत्रिय है। पंचुरी ब्राह्मण वेदिक काल से उत्तराखंड में रहते हैं।

भारतीय व सनातन धर्मो के लिए ये सप्तऋषियों में से एक माने जाते है।

यह तो रहा महर्षि भरद्वाज का एक वैदिक एवं पौराणिक रूप( किन्तु व्यक्तित्व एवं कृतित्व की दृष्टि से उनके जीवन का जो दूसरा रूप है, वह है एक महान् तथा अद्वितीय वैज्ञानिक का।

वे जहाँ आयुर्वेद के धुरन्धर ज्ञाता थे, वहीं मंत्र, यंत्र और तंत्र तीनों क्षेत्रों में पारंगत थे। दिव्यास्त्रों से लेकर विभिन्न प्रकार के यन्त्र तथा विलक्षण विमानों के निर्माण के क्षेत्र में आज तक उन्हें कोई पा नहीं सका है।

उनके इस रूप के बारे में लोगों को शायद ही कोई जानकारी हो क्योंकि ऋषि-मुनि की हमारी कल्पना ही बड़ी विचित्र रही है।

महर्षि भारद्वाज रचित ‘विमान शास्त्र‘

सर्वप्रथम विमान का निर्माण भरद्वाज मुनि ने किया था–

ऋषि-मुनियों-तपस्वियों को लेकर हमारे मन-मस्तिष्क में जो दृश्य रेखांकित होता है, वह जटाजूटधारी, भगवा वस्त्र पहने, तिलक और रुद्राक्ष धारण किये, हवन कुण्ड के सामने यज्ञादि करते एक पवित्र व्यक्ति के रूप में होती है|

हम उनके उस पहलू को भूल जाते हैं, जो उनके वैज्ञानिक होने का पुख्ता एवं प्रामाणिक संकेत देते हैं. महर्षि भारद्वाज ऐसे ही सर्वगुण सम्पन्न ऋषि थे, जिनके पास विज्ञान तकनीक की महान दृष्टि भी थी|

महर्षि भारद्वाज के “यंत्र सर्वस्व” नामक ग्रंथ में तमाम किस्म के यंत्रों के बनाने तथा उनके संचालन का विस्तृत वर्णन किया गया है. इसके चालीसवें संस्करण में विमान संबंधित तमाम जानकारियां उल्लेखित हैं.

विमानशास्त्री महर्षि भरद्वाज

एक महान् आयुर्वेदज्ञ के अतिरिक्त भरद्वाज मुनि एक अद्भुत विलक्षण प्रतिभा-संपन्न विमान-शास्त्री थे। वेदों में विमान संबंधी उल्लेख अनेक स्थलों पर मिलते हैं।

ऋभु देवताओं द्वारा निर्मित तीन पहियों के ऐसे रथ का उल्लेख ऋग्वेद (मण्डल 4, सूत्र 25, 26) में मिलता है, जो अंतरिक्ष में भ्रमण करता है।

ऋभुओं ने मनुष्य-योनि से देवभाव पाया था। देवताओं के वैद्य अश्विनीकुमारों द्वारा निर्मित पक्षी की तरह उड़ने वाले त्रितल रथ, विद्युत-रथ और त्रिचक्र रथ का उल्लेख भी पाया जाता है।

वाल्मीकि रामायण में वर्णित ‘पुष्पक विमान’ के नाम से तो प्राय: सभी परिचित हैं। लेकिन इन सबको कपोल-कल्पित माना जाता रहा है।

लगभग छह दशक पूर्व सुविख्यात भारतीय वैज्ञानिक डॉ0 वामनराव काटेकर ने अपने एक शोध-प्रबंध में पुष्पक विमान को अगस्त्य मुनि द्वारा निर्मित बतलाया था, जिसका आधार `अगस्त्य संहिता´ की एक प्राचीन पाण्डुलिपि थी।

अगस्त्य के `अग्नियान´ ग्रंथ के भी सन्दर्भ अन्यत्र भी मिले हैं। इनमें विमान में प्रयुक्त विद्युत्-ऊर्जा के लिए `मित्रावरुण तेज´ का उल्लेख है।

महर्षि भरद्वाज ऐसे पहले विमान-शास्त्री हैं, जिन्होंने अगस्त्य के समय के विद्युत् ज्ञान को अभिवर्द्धित किया। तब उसकी संज्ञा विद्युत्, सौदामिनी, हलालिनी आदि वर्गीकृत नामों से की जाने लगी।

अन्तर्राष्ट्रीय संस्कृत शोध मण्डल ने प्राचीन पाण्डुलिपियों की खोज के विशेष प्रयास किये। फलस्वरूप् जो ग्रन्थ मिले, उनके आधार पर भरद्वाज का `विमान-प्रकरण´ प्रकाश में आया।

महर्षि भरद्वाज रचित `यन्त्र-सर्वस्व´ के `विमान-प्रकरण´ की यती बोधायनकृत वृत्ति (व्याख्या) सहित पाण्डुलिपि मिली, उसमें प्राचीन विमान-विद्या संबंधी अत्यन्त महत्वपूर्ण तथा चामत्कारिक तथ्य उद्घाटित हुए।

सार्वदेशिक आर्य प्रतिनिधि सभा, नई दिल्ली द्वारा इस विमान-प्रकरण का स्वामी ब्रह्ममुनि परिव्राजक की हिन्दी टीका सहित सुसम्पादित संस्करण `बृहत् विमान शास्त्र के नाम से 1958 ई. में प्रकाशित हुआ।

यह दो अंशों में प्राप्त हुआ। कुछ अंश पहले बड़ौदा के राजकीय पुस्तकालय की पाण्डलिपियों में मिला, जिसे वैदिक शोध-छात्र प्रियरत्न आर्य ने `विमान-शास्त्र´ नाम से वेदानुसन्धान सदन, हरिद्वार से प्रकाशित कराया।

बाद में कुछ और महत्वपूर्ण अंश मैसूर राजकीय पुस्तकालय की पाण्डुलिपियों में प्राप्त हुए। इस ग्रंथ के प्रकाशन से भारत की प्राचीन विमान-विद्या संबंधी अनेक महत्वपूर्ण तथा आश्चर्यचकित कर देने वाले तथ्यों का पता चला।

भरद्वाज प्रणीत `यन्त्र-सर्वस्व´ ग्रंथ तत्कालीन प्रचलित सूत्र शैली में लिखा गया है। इसके वृत्तिकार यती बोधायन ने अपनी व्याख्या में स्पष्ट लिखा है कि- महर्षि भरद्वाज ने वेद रूपी समुद्र का निर्मन्थन कर सब मनुष्यों के अभीश्ट फलप्रद `यन्त्रसर्वस्व´ ग्रन्थरूप् नवनीत (मक्खन) को निकालकर दिया

यंत्रसर्वस्व’ में लिखी है विमान बनाने और उड़ाने की कला

स्पष्ट है कि ‘यन्त्रसर्वस्व´ ग्रन्थ’ और उसके अन्तर्गत वैमानिक-प्रकरण की रचना वेदमंत्रों के आधार पर ही की गयी है। विमान की तत्कालीन प्रचलित परिभाषाओं का उल्लेख करते हुए भरद्वाज ने बतलाया है कि `वेगसाम्याद् विमानोण्डजजानामिति´ अर्थात् आकाश में पक्षियों के वेग सी जिसकी क्षमता हो, वह विमान कहा गया है।

वैमानिक प्रकरण में आठ (8) अध्याय हैं, जो एक सौ (100) अधिकरणों में विभक्त और पाँच सौ (500) सूत्रों में निबद्ध हैं। इस प्रकरण में बतलाया गया है कि विमान के रहस्यों का ज्ञाता ही उसे चलाने का अधिकारी है ।

इन रहस्यों की संख्या बत्तीस (32) है। यथा-विमान बनाना, उसे आकाश में ले जाना, आगे बढ़ाना, टेढ़ी-मेढ़ी गति से चलाना या चक्कर लगाना, वेग को कम या अधिक करना, लंघन (लाँघना), सर्पगमन, चपल परशब्दग्राहक, रूपाकर्षण, क्रियारहस्यग्रहण, शब्दप्रसारण, दिक्प्रदर्शन इत्यादि।

ये तो हुए विमानों के सामान्य रहस्य है। विभिन्न प्रकार के विमानों में चालकों को उनके विशिश्ट रहस्यों का ज्ञान होना आवश्यक होता था। `रहस्य लहरी´ नामक ग्रंथ में विमानों के इन रहस्यों का विस्तृत वर्णन है।

`वैमानिक प्रकरण´ के अनुसार विमान मुख्यत: तीन प्रकार के होते थे- 1. मान्त्रिक (मंत्रचालित दिव्य विमान), 2. तांत्रिक-औषधियों तथा शक्तिमय वस्तुओं से संचालित तथा, 3. कृतक-यन्त्रों द्वारा संचालित।

पुष्पक मांत्रिक विमान था। यह विमान मंत्रों के आधार पर चलता था। कह सकते हैं कि यह रिमोट पद्धति से चलता था। मान्त्रिक विमानों का प्रयोग त्रेता युग तक रहा और तांत्रिक विमानों का द्वापर तक।

इस श्रेणी में छप्पन (56) प्रकार के विमानों की गणना की गयी है। तृतीय श्रेणी कृतक के विमान कलियुग में प्रचलित रहे। ये विमान पच्चीस (25) प्रकार के गिनाये गये हैं। इनमें शकुन अर्थात पक्षी के आकार का पंख-पूँछ सहित, सुन्दर अर्थात धुएँ के आधार पर चलने वाला-यथा आज का जेट विमान, रुक्म अर्थात

आज का जेट विमान, रुक्म अर्थात खनिज पदार्थों के योग से रुक्म अर्थात् सोने जैसी आभायुक्त लोहे से बिना विमान, त्रिपुर अर्थात जल, स्थल और आकाश तीनों में चलने, उड़ने में समर्थ आदि का उल्लेख आता है।

इन विमानों की गति अत्याधुनिक विमानों की गति से कहीं अधिक होती थी। विमानों और उनमें प्रयुक्त होने वाले यन्त्रों को बनाने के काम में लाया जाने वाला लोहा भी

कई प्रकार को होता था। भरद्वाज ने जिन विमानों तथा यन्त्रों का उल्लेख अपने `यन्त्र-सर्वस्व´ ग्रन्थ में किया है, उनमें से अनेक तो ऐसे हैं, जिन्हें आज के समुन्नत वैज्ञानिक युग में भी नहीं बनाया जा सका है।

`शकुन´, `सुन्दर´ और `रुक्म´ के अतिरिक्त एक ऐसे भी विमान का वर्णन उक्त ग्रन्थ में है, जिसे न तो खण्डित किया जा सके, न जलाया जा सके और न ही काटा जा सके।

ऐसे विमानों का उल्लेख भी है, जिनमें यात्रा करने पर मनुष्य का शरीर जरा भी न हिले, शत्रु के विमान की सभी बातें सुनी जा सकें और यह भी ज्ञात किया जा सके कि शत्रु-विमान कहाँ तक कितने समय में पहुँचेगा।

विमान को हवा में स्थिर रखने (जैसे हैलीकॉप्टर) और कार की तरह बिना मुड़े ही पीछे जाने का उल्लेख है। (हवा में स्थिर रह सकने वाला हेलीकॉटर तो बना लिया गया है ( परन्तु कार की तरह बिना मुड़े पीछे की ओर गति कर सकने वाला विमान अभी तक नहीं बनाया जा सका है।)

महर्षि भरद्वाजकृत `यन्त्र-सर्वस्व´ ग्रन्थ के अतिरिक्त उन्हीं की लिखी एक प्राचीन पुस्तक `अंशुबोधिनी´ में अन्य अनेक विद्याओं का वर्णन हैं इसमे प्रत्येक विद्या के लिए एक-एक अधिकरण है।

एक अधिकरण में विमानों के संचालन के लिए प्रयुक्त होनेवाली शक्ति के अनुसार उनका वर्गीकरण किया गया है। महर्षि के सूत्रों की व्याख्या करते हुए यती बोधायन ने आठ प्रकार के विमान बतलाये हैं-

1. शक्त्युद्गम – बिजली से चलने वाला।

2. भूतवाह – अग्नि, जल और वायु से चलने वाला।

3. धूमयान – गैस से चलने वाला।

4. शिखोद्गम – तेल से चलने वाला।

5. अंशुवाह – सूर्यरश्मियों से चलने वाला।

6. तारामुख – चुम्बक से चलने वाला।

7. मणिवाह – चन्द्रकान्त, सूर्यकान्त मणियों से चलने वाला।

8. मरुत्सखा – केवल आयु से चलने वाला।

परमाणु-ऊर्जा विभाग के भूतपूर्व वैज्ञानिक जी0एस0 भटनागर द्वारा संपादित पुस्तक `साइंस एण्ड टेक्नालोजी ऑफ डायमण्ड में कहा गया है कि `रत्न-प्रदीपिका´ नामक प्राचीन संस्कृत ग्रंथ में कृत्रिम हीरा के निर्माण के विषय में मुनि वैज्ञानिक भरद्वाज ने हीरे और कृत्रिम हीरे के संघटन को विस्तार से बताया है।

पचास के दशक के अमेरिका की जनरल इलेक्ट्रिक कम्पनी द्वारा पहले कृत्रिम हीरे के निर्माण से भी सहस्रों वर्ष पूर्व मुनिवर भरद्वाज ने कृत्रिम हीरा के निर्माण की विधि बतलायी थी। एकदम स्पष्ट है कि वे रत्नों के पारखी ही नहीं, रत्नों की निर्माण-विधि के पूर्ण ज्ञाता भी थे। भारद्वाज मुनि के इस वैज्ञानिक-रूप की जानकारी आज शायद ही किसी को हो।

विमान शास्त्र की टीका लिखने वाले बोधानन्द लिखते है –

निर्मथ्य तद्वेदाम्बुधिं भरद्वाजो महामुनिः ।  नवनीतं समुद्घृत्य यन्त्रसर्वस्वरूपकम्‌ । प्रायच्छत्‌ सर्वलोकानामीप्सिताज्ञर्थ लप्रदम्‌ । तस्मिन चत्वरिंशतिकाधिकारे सम्प्रदर्शितम्‌ ॥  नाविमानर्वैचित्र्‌यरचनाक्रमबोधकम्‌ ।  अष्टाध्यायैर्विभजितं शताधिकरणैर्युतम ।  सूत्रैः पञ्‌चशतैर्युक्तं व्योमयानप्रधानकम्‌ ।  वैमानिकाधिकरणमुक्तं भगवतास्वयम्‌ ॥

अर्थात – भरद्वाज महामुनि ने वेदरूपी समुद्र का मन्थन करके यन्त्र सर्वस्व नाम का ऐसा मक्खन निकाला है , जो मनुष्य मात्र के लिए इच्छित फल देने वाला है ।

उसके चालीसवें अधिकरण में वैमानिक प्रकरण जिसमें विमान विषयक रचना के क्रम कहे गए हैं । यह ग्रंथ आठ अध्याय में विभाजित है तथा उसमें एक सौ अधिकरण तथा पाँच सौ सूत्र हैं तथा उसमें विमान का विषय ही प्रधान है ।

ग्रंथ के बारे में बताने के बाद बोधानन्द भरद्वाज मुनि के पूर्व हुए आचार्य व उनके ग्रंथों के बारे में लिखते हैं |  वे आचार्य तथा उनके ग्रंथ निम्नानुसार हैं ।

( १ ) नारायण कृत – विमान चन्द्रिका ( २ ) शौनक कृत न् व्योमयान तंत्र ( ३ ) गर्ग – यन्त्रकल्प ( ४ ) वायस्पतिकृत – यान बिन्दु + चाक्रायणीकृत खेटयान प्रदीपिका ( ६ ) धुण्डीनाथ – व्योमयानार्क प्रकाश

विमान की परिभाषा देते हुए अष् नारायण ऋषि कहते हैं जो पृथ्वी, जल तथा आकाश में पक्षियों के समान वेग पूर्वक चल सके, उसका नाम विमान है ।

शौनक के अनुसार- एक स्थान से दूसरे स्थान को आकाश मार्ग से जा सके ,

विश्वम्भर के अनुसार – एक देश से दूसरे देश या एक ग्रह से दूसरे ग्रह में जा सके

 भारद्वाज की शिक्षा      

भारद्वाज ने इन्द्र से व्याकरण-शास्त्र का अध्ययन किया था और उसे व्याख्या सहित अनेक ऋषियों को पढ़ाया था। ‘ऋक्तन्त्र’ और ‘ऐतरेय ब्राह्मण’ दोनों में इसका वर्णन है।

भारद्वाज ने इन्द्र से आयुर्वेद पढ़ा था, ऐसा चरक ऋषि ने लिखा है। अपने इस आयुर्वेद के गहन अध्ययन के आधार पर भारद्वाज ने आयुर्वेद-संहिता की रचना भी की थी।

भारद्वाज ने महर्षि भृगु से धर्मशास्त्र का उपदेश प्राप्त किया और ‘भारद्वाज-स्मृति’ की रचना की। महाभारत, तथा हेमाद्रि ने इसका उल्लेख किया है।

पांचरात्र-भक्ति-सम्प्रदाय में प्रचलित है कि सम्प्रदाय की एक संहिता ‘भारद्वाज-संहिता’ के रचनाकार भी ऋषि भारद्वाज ही थे। महाभारत, शान्तिपर्व के अनुसार ऋषि भारद्वाज ने ‘धनुर्वेद’- पर प्रवचन किया था।

वहाँ यह भी कहा गया है कि ऋषि भारद्वाज ने ‘राजशास्त्र’ का प्रणयन किया था।कौटिल्य ने अपने पूर्व में हुए अर्थशास्त्र के रचनाकारों में ऋषि भारद्वाज को सम्मान से स्वीकारा है।

ऋषि भारद्वाज ने ‘यन्त्र-सर्वस्व’ नामक बृहद् ग्रन्थ की रचना की थी। इस ग्रन्थ का कुछ भाग स्वामी ब्रह्ममुनि ने ‘विमान-शास्त्र’ के नाम से प्रकाशित कराया है। इस ग्रन्थ में उच्च और

ग्रन्थ में उच्च और निम्न स्तर पर विचरने वाले विमानों के लिये विविध धातुओं के निर्माण का वर्णन है। इस प्रकार एक साथ व्याकरणशास्त्र, धर्मशास्त्र, शिक्षा-शास्त्र, राजशास्त्र, अर्थशास्त्र, धनुर्वेद, आयुर्वेद और भौतिक विज्ञानवेत्ता ऋषि भारद्वाज थे- इसे उनके ग्रन्थ और अन्य ग्रन्थों में दिये उनके ग्रन्थों के उद्धरण ही प्रमाणित करते हैं।

उनकी शिक्षा के विषय में एक मनोरंजक घटना तैत्तिरीय ब्राह्मण-ग्रन्थ में मिलती है। घटना का वर्णन इस प्रकार है- भारद्वाज ने सम्पूर्ण वेदों के अध्ययन का यत्न किया। दृढ़ इच्छा-शक्ति और कठोर तपस्या से इन्द्र को प्रसन्न किया। भारद्वाज ने प्रसन्न हुए इन्द्र से अध्ययन हेतु सौ वर्ष की आयु माँगी।

भारद्वाज अध्ययन करते रहे। सौ वर्ष पूरे हो गये। अध्ययन की लगन से प्रसन्न होकर दुबारा इन्द्र ने फिर वर माँगने को कहा, तो भारद्वाज ने पुन: सौ वर्ष अध्ययन के लिये और माँगा।

इन्द्र ने सौ वर्ष प्रदान किये। इस प्रकार अध्ययन और वरदान का क्रम चलता रहा। भारद्वाज ने तीन सौ वर्षों तक अध्ययन किया। इसके बाद पुन: इन्द्र ने उपस्थित होकर कहा-‘हे भारद्वाज!

यदि मैं तुम्हें सौ वर्ष और दे दूँ तो तुम उनसे क्या करोगे?’ भारद्वाज ने सरलता से उत्तर दिया, ‘मैं वेदों का अध्ययन करूँगा।’ इन्द्र ने तत्काल बालू के तीन पहाड़ खड़े कर दिये, फिर उनमें से एक मुट्ठी रेत हाथों में लेकर कहा-‘भारद्वाज, समझो ये तीन वेद हैं और तुम्हारा तीन सौ वर्षों का अध्ययन यह मुट्ठी भर रेत है।

वेद अनन्त हैं। तुमने आयु के तीन सौ वर्षों में जितना जाना है, उससे न जाना हुआ अत्यधिक है।’ अत: मेरी बात पर ध्यान दो- ‘अग्नि है सब विद्याओं का स्वरूप।

अत: अग्नि को ही जानो। उसे जान लेने पर सब विद्याओं का ज्ञान स्वत: हो जायगा, इसके बाद इन्द्र ने भारद्वाज को सावित्र्य-अग्नि-विद्या का विधिवत ज्ञान कराया।

भारद्वाज ने उस अग्नि को जानकर उससे अमृत-तत्त्व प्राप्त किया और स्वर्गलोक में जाकर आदित्य से सायुज्य प्राप्त किया’।इन्द्र द्वारा अग्नि-तत्त्व का साक्षात्कार किया, ज्ञान से तादात्म्य किया और तन्मय होकर रचनाएँ कीं। आयुर्वेद के प्रयोगों में ये परम निपुण थे।

इसीलिये उन्होंने ऋषियों में सबसे अधिक आयु प्राप्त की थी। वे ब्राह्मणग्रन्थों में ‘दीर्घजीवितम’ पद से सबसे अधिक लम्बी आयु वाले ऋषि गिने गये हैं।चरक ऋषि ने भारद्वाज को ‘अपरिमित’ आयु वाला कहा।भारद्वाज ऋषि काशीराज दिवोदास के पुरोहित थे। वे दिवोदास के पुत्र प्रतर्दन के पुरोहित थे और फिर प्रतर्दन के पुत्र क्षत्र का भी उन्हीं मन्त्रद्रष्टा ऋषि ने यज्ञ सम्पन्न कराया था।

वनवास के समय श्री राम इनके आश्रम में गये थे, जो ऐतिहासिक दृष्टि से त्रेता-द्वापर का सन्धिकाल था। उक्त प्रमाणों से भारद्वाज ऋषि को ‘अनूचानतम’ और ‘दीर्घजीवितम’ या ‘अपरिमित’ आयु कहे जाने में कोई अत्युक्ति नहीं लगती है।

साम-गायक भारद्वाज ने ‘सामगान’ को देवताओं से प्राप्त किया था।

ऋग्वेद के दसवें मण्डल में कहा गया है- ‘यों तो समस्त ऋषियों ने ही यज्ञ का परम गुह्य ज्ञान जो बुद्धि की गुफ़ा में गुप्त था, उसे जाना, परंतु भारद्वाज ऋषि ने द्युस्थान (स्वर्गलोक)-के धाता, सविता, विष्णु और अग्नि देवता से ही बृहत्साम का ज्ञान प्राप्त किया’। यह बात भारद्वाज ऋषि की श्रेष्ठता और विशेषता दोनों दर्शाती है।

‘साम’ का अर्थ है (सा+अम:) ऋचाओं के आधार पर आलाप। ऋचाओं के आधार पर किया गया गान ‘साम’ है। ऋषि भारद्वाज ने आत्मसात किया था ‘बृहत्साम’।

ब्राह्मण-ग्रन्थों की परिभाषाओं के संदर्भ में हम कह सकते हैं कि ऋचाओं के आधार पर स्वर प्रधान ऐसा गायन जो स्वर्गलोक, आदित्य, मन, श्रेष्ठत्व और तेजस को स्वर-आलाप में व्यंजित करता हो, ‘बृहत्साम’ कहा जाता है। ऋषि भारद्वाज ऐसे ही बृहत्साम-गायक थे।

वे चार प्रमुख साम-गायकों-गौतम, वामदेव, भारद्वाज और कश्यप की श्रेणी में गिने जाते हैं। संहिताओं में ऋषि भारद्वाज के इस ‘बृहत्साम’ की बड़ी महिमा बतायी गयी है।

काठक-संहिता में तथा ऐतरेय-ब्राह्मण में कहा गया है कि ‘इस बृहत्साम के गायन से शासक सम्पन्न होता है तथा ओज, तेज़ और वीर्य बढ़ता है। ‘राजसूय यज्ञ’ समृद्ध होता है। राष्ट्र और दृढ़ होता है।] राष्ट्र को समृद्ध और दृढ़ बनाने के लिये भारद्वाज ने राजा प्रतर्दन से यज्ञ में इसका अनुष्ठान कराया था, जिससे प्रतर्दन का खोया राष्ट्र उन्हें मिला था’। 

प्रतर्दन की कथा महाभारत के अनुशासन पर्व में आयी है। भारद्वाज के विचार भारद्वाज कहते हैं अग्नि को देखो, यह मरणधर्मा मानवों में मौजूद अमर ज्योति है।

यह अग्नि विश्वकृष्टि है अर्थात् सर्वमनुष्य रूप है। यह अग्नि सब कर्मों में प्रवीणतम ऋषि है, जो मानव में रहती है, उसे प्रेरित करती है ऊपर उठने के लिये।

अत: पहचानो।  मानवी अग्नि जागेगी। विश्वकृष्टि को जब प्रज्ज्वलित करेंगे तो उसे धारण करने के लिये साहस और बल की आवश्यकता होगी।

इसके लिये आवश्यक है कि आप सच्चाई पर दृढ़ रहें। ऋषि भारद्वाज कहते हैं- ‘हम झुकें नहीं। हम सामर्थ्यवान के आगे भी न झुकें। दृढ़ व्यक्ति के सामने भी नहीं झुकें।

क्रूर-दुष्ट-हिंसक-दस्यु के आगे भी हमारा सिर झुके नहीं’।ऋषि समझाते हैं कि जीभ से ऐसी वाणी बोलनी चाहिये कि सुनने वाले बुद्धिमान बनें।

हमारी विद्या ऐसी हो, जो कपटी दुष्टों का सफाया करे, युद्धों में संरक्षण दे, इच्छित धनों का प्राप्त कराये और हमारी बुद्धियों को निन्दित मार्ग से रोके।

भारद्वाज ऋषि का विचार है कि हमारी सरस्वती, हमारी विद्या इतनी समर्थ हो कि वह सभी प्रकार के मानवों का पोषण करे। ‘हे सरस्वती! सब कपटी

करे। ‘हे सरस्वती! सब कपटी दुष्टों की प्रजाओं का नाश कर।’ हे सरस्वती! तू युद्धों में हम सबका रक्षण कर।  हे सरस्वती! तू हम सबकी बुद्धियों की सुरक्षा कर। 

इस प्रकार भारद्वाज के विचारों में वही विद्या है, जो हम सबका पोषण करे, कपटी दुष्टों का विनाश करे, युद्ध में हमारा रक्षण करे, हमारी बुद्धि शुद्ध रखे तथा हमें वाञ्छित अर्थ देने में समर्थ हो।

ऐसी विद्या को जिन्होंने प्राप्त किया है, ऋषि का उन्हें आदेश है- अरे, ओ ज्ञान को प्रत्यक्ष करने वाले! प्रजाजनों को उस उत्तम ज्ञान को सुनाओ और जो दास हैं, सेवक हैं, उनको श्रेष्ठ नागरिक बनाओ। ज्ञानी, विज्ञानी, शासक, कुशल योद्धा और राष्ट्र को अभय देने वाले ऋषि भरद्वाज के ऐसे ही तीव्र तेजस्वी और प्रेरक विचार हैं।

वनवासकाल के दौरान प्रयागराज के भरद्वाज आश्रम में रुके थे भगवान श्रीराम

भगवान राम भारतीय इतिहास का एक अहम हिस्सा हैं, इसका एक प्रमाण प्रयागराज स्थित महर्षि भारद्वाज मुनि का आश्रम है, जो आज भी विद्यमान है|

रामचरित मानस और वाल्मिकी रामायण में उल्लेखित है कि श्रीराम का चौदह वर्ष के वनवास का पहला ठहराव प्रयागराज स्थित भरद्वाज आश्रम ही था.

भगवान राम भारतीय इतिहास का एक अहम हिस्सा हैं, इसका एक प्रमाण प्रयागराज स्थित महर्षि भारद्वाज मुनि का आश्रम है, जो आज भी विद्यमान है|

रामचरित मानस और वाल्मिकी रामायण में उल्लेखित है कि श्रीराम का चौदह वर्ष के वनवास का पहला ठहराव प्रयागराज स्थित भरद्वाज आश्रम ही था|

एक रात इस आश्रम में गुजारने के पश्चात महर्षि भरद्वाज जी से आशीर्वाद प्राप्त कर श्रीराम, सीता और लक्ष्मण को गंगा-यमुना-सरस्वती की त्रिवेणी में स्नान कर चित्रकूट के लिये प्रयाण किया था.

महर्षि भरद्वाज और उनके आश्रम का उल्लेख वेद और पुराणों के अलावा रामायण और श्रीरामचरित मानस में भी है|

भरद्वाज तपस्वी होने के साथ-साथ ज्ञान-विज्ञान, वेद पुराण, आयुर्वेद, धनुर्वेद और विमान विज्ञान के भी गहरे जानकार थे. राजा दशरथ ने जब राम को चौदह वर्ष का वनवास दिया, तब सीता और लक्ष्मण के साथ अयोध्या छोड़ने के बाद भरद्वाज मुनि के आग्रह पर इसी आश्रम में उन्होंने कुछ समय गुजारा था|

भरद्वाज ऋषि ने ही श्रीराम को चित्रकूट में चौदह वर्ष गुजारने के लिए कहा था, क्योंकि यह स्थान हर दृष्टिकोण से शांत, सुरक्षित और प्रकृति सौंदर्य से भरपूर था.

श्रीराम के चित्रकूट प्रयाण के पश्चात जब भरत श्रीराम को वापस लाने के लिए चित्रकूट जा रहे थे, तब उन्होंने भी प्रयाग रुक कर भरद्वाज ऋषि का आशीर्वाद लिया था|

यही नहीं रावण का संहार कर श्रीराम सीता और लक्ष्मण के साथ पुष्पक विमान से अयोध्या वापस लौट रहे थे, तब भी भरद्वाज ऋषि का आशीर्वाद लेने के लिए उन्होंने कुछ समय भरद्वाज आश्रम में ही बिताया था|

जानकारों के अनुसार यह त्रेता और द्वापर का संधिकाल का समय था. बताया जाता है कि इस आश्रम में भरद्वाज मुनि ने एक शिवलिंग की स्थापना की थी, इन्हें भरद्वाजेश्वर शिव कहा जाता है. आज भी यह शिव विग्रह भारद्वाज आश्रम में मौजूद है.

महर्षि भारद्वाज जी का आश्रम

महर्षि भारद्वाज का आश्रम प्रयाग में संगम तट पर अवस्थित था और यह आश्रम एक पाठशाला था, जिसमें विद्यार्थियों को शिक्षा दी जाती थी।

उनके प्रयाग अवस्थित इस आश्रम की इतनी प्रसिद्धि थी कि प्रयाग को महर्षि भारद्वाज के नाम से ही जाना जाने लगा था। ऐसी मान्यता भी है कि प्रयाग को भरद्वाज ने ही बसाया है। प्रयाग में ही संगम तट पर संसार के सबसे बड़े गुरूकुल अर्थात विश्वविद्यालय की स्थापना कर भारद्वाज ने ही सर्वप्रथम शिष्यों को एकत्रित कर एक साथ शिक्षा देने का कार्य आरंभ किया, और लम्बी अवधि तक विद्या दान करते रहे।

वे स्वयं शिक्षाशास्त्री, राजतंत्र मर्मज्ञ, अर्थशास्त्री, शस्त्रविद्या विशारद, आयुर्वेद विशारद,विधि वेत्ता, अभियांत्रिकी विशेषज्ञ, विज्ञानवेत्ता और मन्त्र द्रष्टा थे, इसलिए उनके इस विश्वविद्यालय में जीवन की प्रत्येक समस्यायों के समाधान एवं आवश्यकताओं से सम्बन्धित विषयों का अध्यापन हुआ करता था, जिसमें शिक्षा, राजतंत्र ,अर्थशास्त्र ,शस्त्र विद्या, धनुर्वेद ,विधि ,अभियंत्रण ,विज्ञान और मंत्रों के दर्शन की शिक्षा प्रमुख थी।

महर्षि भरद्वाज की शिक्षा मानव जीवन के लिए अनिवार्य,उपयोगी तथा उत्कर्षक थी। आज का गुरुकुल अथवा विद्यालय-विश्ववद्यालय भी उन्ही की सोच, विचार का प्रतिफल है।

लेकिन अत्यंत खेद की बात है कि हम अपने महान पूर्वजों के भारतीय सभ्यता- संस्कृति के विकास, विद्या- ज्ञान के क्षेत्रों में किये गये योगदान को भूल बैठे हैं, और भारतीय सत्य ज्ञान को कपोलकल्पित मान पश्चिमी विद्वानों के अन्धानुकरण में लगे हैं।

भारतीय पुरातन ग्रन्थों में उपलब्ध इस सत्य इतिहास को स्वीकार कर भारतीय प्राचीन विज्ञानं वेत्ताओं में महान वैज्ञानिक भारद्वाज के लोकोपकारी विज्ञान, उत्कृष्ट शिक्षा पद्धति व वेदादि ज्ञान को सादर नमन, स्मरण किये बिना श्राद्ध पक्ष की सार्थकता सिद्ध होने की कल्पना भी नहीं की जा सकती है।

अष्टावक्र दुनिया के प्रथम ऐसे व्यक्ति थे जिन्होंने सत्य को जैसा जाना वैसा कह दिया। न वे कवि थे और न ही दार्शनिक।

चाहे वे ब्राह्मणों के शास्त्र हों या श्रमणों के, उन्हें दुनिया के किसी भी शास्त्र में कोई रुचि नहीं थी। उनका मानना था कि सत्य शास्त्रों में नहीं लिखा है।

शास्त्रों में तो सिद्धांत और नियम हैं, सत्य नहीं, ज्ञान नहीं। ज्ञान तो तुम्हारे भीतर है। अष्टावक्र ने जो कहा वह ‘अष्टावक्र गीता’ नाम से प्रसिद्ध है।

अष्टावक्र अद्वैत वेदान्त के महत्वपूर्ण ग्रन्थ अष्टावक्र गीता के ऋषि हैं। अष्टावक्र गीता अद्वैत वेदान्त का महत्वपूर्ण ग्रन्थ है। ‘अष्टावक्र’ का अर्थ ‘आठ जगह से टेढा’ होता है। कहते हैं कि अष्टावक्र का शरीर आठ स्थानों से टेढ़ा था।

आज हम बात करते हैं ऋषि अष्टावक्र के बारे में, अष्टावक्र गीता के बारे में कि किस प्रकार अष्टावक्र जी का जन्म हुआ, उनके शरीर में 8 विकार कैसे आए? और किस तरह से उन्होंने शास्त्रार्थ में अनेक ऋषियों को पराजित किया।

उनका  एक- एक प्रश्न एवं एक – एक उत्तर प्रत्युत्तर बहुत ही गूढ़ एवं सारगर्भित है तथा अपने आप में ही विलक्षण है। इसके साथ हम यह अंदाजा लगा सकते हैं कि हमारे ऋषि मुनि कितने विद्वान थे, एवं उनके द्वारा जो शास्त्रार्थ होता था, जो तर्क दिए जाते थे वह कितने यथार्थ एवं शाश्वत होते थे। यह पूरी ही कथा बहुत ही सुंदर एवं रोचक है।

महाराजा जनक के गुरु अष्टावक्र जी का  संपूर्ण परिचय

अष्टावक्र आठ अंगों से टेढ़े-मेढ़े पैदा होने वाले ऋषि थे। शरीर से जितने विचित्र थे, ज्ञान से उतने ही विलक्षण। मिथिला के राजा जनक के दरबार मे इनसे बहुत सुंदर दार्शनिक चर्चा और वादविवाद हुआ था।

इनके वाद विवाद के आधार पर अष्टावक्र ने गीता भी लिखी गयी है। इनके जन्म की अद्भुत कथा पुराणों में मिलती है।

कहते हैं, उद्दालक ऋषि के पुत्र का नाम श्‍वेतकेतु था। उद्दालक ऋषि के एक शिष्य का नाम कहोड़ था। कहोड़ को सम्पूर्ण वेदों का ज्ञान देने के पश्‍चात् उद्दालक ऋषि ने उसके साथ अपनी रूपवती एवं गुणवती कन्या सुजाता का विवाह कर दिया।

कहोड़ अपनी पत्नी सुजाता के साथ उछालक के ही आश्रम में रहते थे। ऋषि कहोड़ वेदपाठी पण्डित थे। वे रोज रातभर बैठ कर वेद पाठ किया करते थे।

उनकी पत्नी सुजाता गर्भवती हुई। गर्भ से बालक जब कुछ बड़ा हुआ तो एक रात को गर्भ के भीतर से ही बोला, हे पिता ! आप रात भर वेद पढ़ते रहते हैं। लेकिन आपका उच्चारण कभी शुद्ध नहीं होता।

मैंने गर्भ में ही आपके प्रसाद से वेदों के सभी अंगों का ज्ञान प्राप्त कर लिया।’’ गर्भस्थ बालक ने यह भी कहा कि रोज-रोज के पाठ मात्र से क्या लाभ। वे तो शब्द मात्र हैं। शब्दों में ज्ञान कहाँ ? ज्ञान स्वयं में है। शब्दों में सत्य कहाँ ? सत्य स्वयं में है।

ऋषि कहोड़ के पास अन्य ऋषि भी बैठे थे। अजन्मे गर्भस्थ बालक की इस तरह की बात सुनकर उन्होंने अत्यन्त अपमानित महसूस किया।

बेटा अभी पैदा भी नहीं हुआ और इस तरह की बात कहे। वेद पण्डित पिता का अहंकार चोट खा गया था। वे क्रोध से आग बबूला हो गये। क्रोध में पिता ने बेटे को अभिशाप दे दिया।

‘‘हे बालक ! तुम गर्भ में रहकर ही मुझसे इस तरह का वक्र वार्तालाप कर रहे हो। मैं तुम्हें शाप देता हूँ कि कि तुम आठ स्थानों से वक्र होकर अपनी माता के गर्भ से उत्पन्न होगे।’’

कुछ दिनों पश्चात् बालक का जन्म हुआ। शाप के अनुसार वह आठ स्थानों पर से ही वक्र था। आठ जगह से कुबड़े, ऊँट की भाँति इरछे-तिरछे। इसलिए उसका नाम अष्टावक्र पड़ा।

अष्टावक्र के जन्म के पूर्व ही पिता ऋषि कहोड़ धन अर्जन की आवश्यकतावश राजा जनक के वहाँ गये जहाँ शास्त्रार्थ का आयोजन था। एक हजार गाएँ राजमहल के द्वार पर खड़ी की गई थीं। उन गायों के सींगों पर सोना मढ़ दिया गया था। उनके गलों में हीरे-जवाहरात लटका दिये गये थे।

शास्त्रार्थ की शर्त यह थी कि जो विजेता होगा वह इन गायों को हाँक ले जाएगा। तथा विजेता हारने वाले का किसी भी तरह से वध कर सकेगा।

शास्त्रार्थ राज्य के महापण्डित वंदिन से करना होता था। कहते हैं शास्त्रार्थ में ऋषि कहोड़ हार गये। इसलिए विजेता पण्डित वंदिन ने उन्हें पानी में डुबाकर मरवा डाला।

जब काफी दिनों कर ऋषि कहोड़ आश्रम में लौटकर नहीं आये तो उछालक ने उनकी खोज कराई। उनके शिष्य द्वारा ज्ञात हुआ कि कहोड़ को शास्त्रार्थ में पराजित होने के फलस्वरूप वंदिन ने मरवा डाला है।

इस तथ्य को बालक अष्टावक्र से छुपा कर रखा गया था। बालक अष्टावक्र अपने नाना उछालक को ही अपना पिता जानता था।

बारह वर्ष बीत गये। अष्टावक्र तो गर्भ में ही महान पण्डित और ज्ञानी हो चुका था। इसके साथ ही उसने अपने नाना उछालक के आश्रम में बारह वर्ष तक और अध्ययन किया।

तब तो वह ब्रह्मा के समान मेधावी हो चुका था। तभी एक दिन अचानक उसे अपने पिता के बारे में वास्तविक तथ्य की जानकारी हुई। उसने अपनी माता से इस सम्बन्ध में पूछा। तब उसकी माँ ने सारा वृत्तान्त कह सुनाया।

बालक अष्टावक्र को बड़ा आघात लगा। उसने उसी समय माँ से कहा ‘‘माँ मुझे आज्ञा दो, मैं अभी जाकर उस दुष्ट को परास्त करता हूँ तब मैं अपने पिता का बदला अच्छी तरह से लूँगा।’’

माँ ने बालक को बहुत मनाया कि यह इसके लिए घातक होगा। वह अभी बालक है। लेकिन अष्टावक्र नहीं माने। वह अपने मामा श्वेतकेतु को साथ लेकर राजा जनक के नगर की ओर चल पड़ा।

उस समय जनक के वहाँ महायज्ञ हो रहा था। उसमें भाग लेने के लिए देश भर से अनेक पण्डित बुलाए गए थे।

अष्टावक्र सीधे राजप्रसाद की ओर पहुँच गए। लेकिन द्वारपाल ने अन्दर जाने से रोक दिया। उसने कहा कि वृद्ध और चतुर ब्राह्मण ही यज्ञ में जाने के अधिकारी हैं। बालकों को इसके अन्दर जाने का अधिकार नहीं है। अष्टावक्र ने अनेक प्रकार से द्वारपाल से वाद-विवाद किया।

अन्त में उन्होंने कहा ‘‘द्वारपाल ! सिर के बाल सफेद होने से कोई मनुष्य वृद्ध नहीं हो जाता। जो व्यक्ति बालक होकर भी ज्ञानी है उसे ही देवताओं ने स्थविर कहा है।

अगर ऋषियों के द्वारा स्थापित धर्म के अनुसार विचार करो तो अवस्था से, बाल पकने से, धन से या बन्धुओं के अधिक होने से मनुष्य को कोई महत्त्व नहीं मिलता है।

सांगोपांग वेद को जानने वाले विद्वान् ही महत् और वृद्ध हैं। हम तुम्हारे महापण्डित वंदिन को देखने आए हैं। हम उस वंदिन को शास्त्रार्थ में परास्त करके विद्वानों को चकित कर देंगे।

तब तुम्हें हमारी मेधा के बारे में मालूम होगा’’ तब कहीं द्वारपाल ने अष्टावक्र को अन्दर जाने दिया।

अष्टावक्र दरबार में भीतर चले गये। महापण्डित भीतर इकट्ठे थे। पण्डितों ने उसे देखा। उसका आठ भागों से टेढ़ा-मेढ़ा शरीर।

वह चलता तो भी लोगों को देखकर हँसी आ जाती। उनका चलना भी बड़ा हास्यपद था। सारी सभा अष्टावक्र को देखकर हँसने लगी। अष्टावक्र भी खिलखिलाकर हँसा। जनक को विचित्र लगा।

उन्होंने पूछा, और सब हँसते हैं, वह तो मैं समझ गया कि क्यों हँसते हैं। परंतु बालक तुम क्यों हँसे ?बारह वर्ष के बालक अष्टावक्र ने कहा

‘‘मैं इसलिए हँस रहा हूँ कि चमड़े के पारखियों (मूर्खों) की सभा में सत्य का निर्णय हो रहा है। यह सभी सुनकर सन्न रह गये। सभा में सन्नाटा छा गया। महापण्डितों की जमात तिलमिला उठी। सम्राट् जनक ने धैर्य पूर्वक पूछा ‘‘धृष्ट बालक! तुम्हारा मतलब क्या है ?’’

अष्टावक्र जरा भी विचलित नहीं हुआ। उसने जवाब दिया ‘‘बड़ी सीधी-सी बात है। इनको चमड़ी ही दिखाई पड़ती है। मैं नहीं दिखाई पड़ता। इनको आड़ा-टेढ़ा शरीर दिखाई पड़ता है। ये चमड़ी के पारखी हैं। इसलिए ये चमार हैं। राजन् ! मन्दिर के टेढ़े होने से कहीं आकाश टेढ़ा होता है ? घड़े के फूटे होने से कहीं आकाश फूटता है ? आकाश तो निर्विकार है। मेरा शरीर टेढ़ा-मेढ़ा है, लेकिन मैं तो नहीं। यह जो भीतर बसा है इसकी तरफ देखो।’’

बालक के मुख से ज्ञानपूर्ण उपहास सुनकर सभी पण्डित हतप्रभ और लज्जित रह गये। उन्हें अपने अहंकार और मूर्खता पर अत्यन्त पश्चाताप हुआ।

अष्टावक्र ने राजा जनक से कहा—हे राजन् ! अब मैं आपके उस मेघावी राजपण्डित से मिलना चाहता हूँ, जो पण्डितों के बीच में भय बना हुआ है।

उसी से शास्त्रार्थ करने की इच्छा से मैं यहाँ आया हूँ। मैं अद्वैत ब्रह्मवाद के विषय में उससे वार्ता करूँगा। राजा जनक ने कई तरह से उसे विचलित करने के लिए डराया और समझाया।

शास्त्रार्थ के विचार को त्याग देने के लिए कहा लेकिन अष्टावक्र अडिग रहा और स्वर कठोर करके कहा—‘‘हे राजन् ! बालक कहकर आप मुझे हीन क्यों कहते हैं ?

मेरा आग्रह है कि आप वंदिन को शास्त्रार्थ के लिए बुलाइए फिर आप देखेंगे कि मैं उसको किस प्रकार परास्त करता हूँ।’’ राजा को विश्वास होने लगा कि यह बालक असाधारण है। उन्होंने परीक्षा के लिए कुछ प्रश्न किये।

जनक ने पूछा—हे ब्राह्मणपुत्र ! जो मनुष्य तीस अंग वाले, बारह अंश वाले, चौबीस पर्व वाले, तीन सौ साठ आरे वाले पदार्थ के अर्थ को जानता है वही सबसे बड़ा पण्डित है।’’

अष्टावक्र ने तुरन्त उत्तर दिया, ‘‘हे राजन् ! चौबीस पर्व छः नाभि, बारह प्रधि और तीन सौ साठ आरे वाला वही शीघ्रगामी कालचक्र आपकी रक्षा करे।’’

राजा जनक ने फिर कहा, ‘‘जो दो वस्तुएँ अश्विनी के समान से संयुक्त और बाज पक्षी के समान टूट पड़ने वाली हैं उनका देवताओं में से कौन देवता गर्भाधान कराता है ? वे वस्तुएँ क्या उत्पन्न करती हैं?’’

अष्टावक्र ने कहा ‘‘ हे राजन् ! ऐसी अशुभ वस्तुओं की आप कल्पना भी न करें। वायु उनका सारथी है, मेघ उनका जन्मदाता है। फिर वे भी मेघ को उत्पन्न करती हैं।’’राजा जनक ने पूछा, ‘‘सोते समय आँख कौन नहीं मूँदता ? जन्म लेकर कौन नहीं हिलता ? हृदय किसके नहीं है ? और कौन सी वस्तु वेग के साथ बढ़ती है ?’’

अष्टावक्र ने कहा, ‘‘मछली सोते समय अपनी आँख नहीं मूँदती। अण्डा उत्पन्न होकर नहीं हिलता। पत्थर के हृदय नहीं होता। नदी वेग से बढ़ती है।’’

अष्टावक्र के वचनों को सुनकर राजा जनक प्रसन्न हो गये।

उन्होंने उस ब्राह्मण बालक के हाथ जोड़कर कहा—

‘‘हे ब्राह्मणपुत्र ! आपकी जैसी अवस्था है वैसे आप बालक नहीं हैं। ज्ञान में आप निश्चित ही वृद्ध हैं। मुझे आपकी मेधा पर निश्चित ही विश्वास हो गया है। आप जाइए, इस मण्डप के भीतर महापण्डित वंदिन बैठे हैं। उनके सामने बैठकर शास्त्रार्थ प्रारम्भ कीजिये।’’

अष्टावक्र ने अन्दर पहुँचकर वंदिन को शास्त्रार्थ के लिये ललकारा।

वंदिन देखकर चौंक पड़ा। बिना उत्तर दिये उसकी नादानी पर हँसा। अष्टावक्र ने कहा—हे महाभिमानी पण्डित वंदिन। कायरों की भाँति चुप क्यों बैठा है। आ मेरे सामने शास्त्रार्थ कर।’’

वंदिन ने अपमानपूर्ण वाणी सुनकर आवेश में प्रश्न प्रारम्भ किये। उसने कहा, ‘‘एक अग्नि कई प्रकार से प्रज्वलित की जाती है। सूर्य एक होकर भी सम्पूर्ण जगत को प्रकाशित करता है। एक वीर इन्द्र सब शत्रुओं का नाश करता है और यमराज सब पितरों के स्वामी हैं।’’

अष्टावक्र ने कहा—‘‘इन्द्र और अग्नि दोनों सखा के रूप में साथ-साथ विचरते हैं। नारद और पर्वत दोनों देवर्षि हैं। अश्विनीकुमार दो हैं। रथ के पहिये दो होते हैं ! और विधाता के विधान के अनुसार स्त्री और पति दो व्यक्ति होते हैं।

फिर वंदिन बोला—‘‘कर्म से तीन प्रकार के जन्म होते हैं। तीन वेद मिलकर वाजपेय यज्ञ को सम्पन्न करते हैं। अव्वर्यु गण तीन प्रकार के स्नानों की विधि बताते हैं। लोक तीन प्रकार के हैं और लोक तीन प्रकार के हैं और ज्योंति के भी तीन भेद कहे गये हैं।’’

अष्टावक्र ने उत्तर दिया—‘‘ब्राह्मणों के आश्रम चार प्रकार के हैं। चार वर्ण यज्ञ को सम्पन्न करते हैं। दिशाएँ चार हैं। वर्ण चार प्रकार के हैं। और गाय के चार पैर होते हैं।’’

वंदिन ने कहा, ‘‘अग्नि पाँच हैं। पंक्ति द्वंद्व में पाँच चरण होते हैं। यज्ञ पाँच प्रकार के हैं। वेद में चैत्नय प्रमाण विकल्प, विपर्यय, निद्र और स्मृति ये पाँच प्रकार की वृत्तियाँ कही गई हैं। और पंचनद देश सर्वत्र पवित्र कहा गया है।’’

फिर अष्टावक्र ने कहा- ‘‘अग्न्याधान की दक्षिणा में छः गोदान की विधि है। ऋतुएँ छः हैं। इन्द्रियाँ छः हैं और सारे वेद में छः साद्यस्क यज्ञ की विधि का वर्णन है।’’

वंदिन बोला,‘‘ ग्राम्य पशु सात प्रकार के होते हैं। वन के पशु भी सात प्रकार के होते हैं। सात छन्दों से एक यज्ञ सम्पन्न होता है। ऋषि सात हैं। पूजनीय सात हैं और वीणा का नाम सप्ततंत्री है।’’

अष्टावक्र ने कहा—‘‘ आठ गोपों का एक शतमान होता है। सिंह को मारने वाले शरभ के आठ पैर होते हैं। देवताओं में आठ वसु हैं। और सभी यज्ञों में आठ पहर का यूप होता है।’’

वंदिन ने उत्तर दिया, ‘‘पितृ यज्ञ में नौ समधेनी होती है। नौ भागों से सृष्टि क्रिया होती है। बृहती छंद के चरण में नौ अक्षर होते हैं। और गणित के अंक नौ हैं।’’

अष्टावक्र ने कहा, ‘‘दिशाएँ दस हैं। दस सैकड़ों का एक हजार होता है। स्त्रियों का गर्भ दस महीने में पूर्णावस्था को पहुँचता है। तत्व के उपदेसक दस हैं। अधिकारी दस हैं। और द्वेष करने वाले भी दस हैं।

दिन बोला—‘‘इंद्रियों के विषय ग्यारह प्रकार के होते हैं। ग्यारह विषय ही जीव रूपी पशु के बन्धन स्तम्भ हैं। प्राणियों के विकार ग्यारह प्रकार के हैं। और रुद्र ग्यारह प्रसिद्ध हैं।’’

अष्टावक्र ने उत्तर दिया—‘‘वर्ष बारह महीने में पूर्ण होता है। जगती द्वंद्व के बारह अक्षर होते हैं। बारह दिनों में प्राकृत यज्ञ पूरा होता है। और आदित्य सर्वत्र विख्यात है।’’

फिर वंदिन बोला—‘‘त्रयोदशी तिथि पुण्यतिथि कहीं गयी है। पृथ्वी के तेरह द्वीप हैं।’’ बस इतना कहकर वंदिन चुप पड़ गया।

उसको आगे बोलते न देख अष्टावक्र ने विषय की पूर्ति करते हुए कहा—आत्मा के भोग तेरह प्रकार के हैं। और बुद्धि आदि तेरह उसकी रुकावटें हैं।बस इतना सुनते ही वंदिन ने अपना सिर झुका लिया।

दूसरे ही क्षण सभा में कोलाहल मच गया। सभी अष्टावक्र की जय-जयकार करने लगे।

आज महात्मा कहोड़ की आत्मा किसी अज्ञात लोक से अपने पुत्र अष्टावक्र को कितना आशीर्वाद दे रही होगी। सभी उपस्थित ब्राह्मण हाथ जोड़कर अष्टावक्र की वंदना करने लगे।

तब अष्टावक्र ने कहा ‘‘हे ब्राह्मणों ! मैंने इस अहंकारी वंदिन को आज परास्त कर दिया है। इस अत्याचारी ने कितने ही पुण्यात्मा ब्राह्मणों को पराजित करके पानी में डुबवा दिया है। इसलिए मैं भी आज्ञा देता हूँ कि इस पराजित वंदिन को उसी तरह पानी में डुबा दिया जाय।’’

अष्टावक्र राजा जनक की आज्ञा की प्रतीक्षा करने लगा। राजा स्तब्ध बैठे थे। अष्टावक्र क्रुद्ध होने लगा और कहा कि आप डुबाए जाने की आज्ञा क्यों नहीं देते।

इस तरह चुप बैठे रहना मेरा अपमान है।

राजा जनक ने अत्यन्त विनीत स्वर में कहा ‘‘हे ब्राह्मण ! आप साक्षात् ब्रह्मा हैं। इसलिए मैं आपके इस कठोर स्वर को भी सुन रहा हूँ। आपने वंदिन को जिस प्रकार की आज्ञा दी है उसका मैं समर्थन करता हूँ।’’

वंदिन ने आज्ञा स्वीकार करते हुए कहा इससे मेरा उपकार होगा। मुझे अपने पिता वरुण का दर्शन होगा।

अष्टावक्र की ओर मुड़कर वंदिन ने कहा, ‘‘हे ऋषि अष्टावक्र ! आप महान हैं। सूर्य के समान दीप्यमान आपकी मेधा है। और अग्नि के समान आपका तेज है। मैं चलते समय आपको वरदान देता हूँ कि आप इसी क्षण अपने स्वर्गीय पिता कहोड़ को फिर से जीवित अवस्था में पाएँगे। उनके साथ अन्य ब्राह्मण भी जल से निकल आयेंगे।’’

उसी क्षण अन्य ब्राह्मणों के साथ कहोड़ जल से बाहर निकल आये। उन्होंने राजा जनक की वंदना की।

राजा ने प्रसन्न होकर अनेकों बहुमूल्य उपहार देकर उन्हें विदा किया।

कहोड़, अष्टावक्र और श्वेतकेतु के साथ उद्यालक आश्रम में वापस आये। कहोड़ ने पत्नी सुजाता और अष्टावक्र को समंगा नदी में स्नान करने के लिए कहा। अष्टावक्र ने जाकर उस नदी में स्नान किया। उसी क्षण उसका कुबड़ापन दूर हो गया। वह सुन्दर शरीर वाले युवक की तरह जल से बाहर निकला।

राजा जनक अष्टावक्र के ज्ञान से अत्यन्त प्रभावित हुए थे।

उन्हें अपनी पूर्व धारणा पर पश्चाताप था। अष्टावक्र की बातों ने उन्हें झकझोर दिया था। दूसरे दिन जब सम्राट् घूमने निकले तो उन्हें अष्टावक्र राह में दिख गये।

उतर पड़े घोड़े से और अष्टावक्र को साष्टांग प्रणाम् किया।

उन्होंने निवेदन किया, महापुरुष ! राजमहल में पधारें। कृपया मेरी जिज्ञासाओं का समाधान करें।

राजमहल विशेष अतिथि के सत्कार के लिये सजाया गया। बारह वर्ष के अष्टावक्र को उच्च सिंहासन पर बैठाया गया। उससे जनक ने अपनी जिज्ञासाएँ बतायीं। जनक की जिज्ञासा पर ज्ञान का संवाद प्रवाहित हो चला। जनक अपनी जिज्ञासा प्रस्तुत करते। अष्टावक्र उनको समझाते। जनक की जिज्ञासाओं के समाधान में अष्टावक्र अपना ज्ञान उड़ेलते गये। ज्ञान की गंगा बह चली। जनक अष्टावक्र का संवाद 298 सूत्र-श्लोकों में निबद्ध हुआ है।

इस प्रकार अष्टावक्र गीता की रचना हुई। अध्यात्म ज्ञान का अनुपम शास्त्र ग्रंथ रचा गया। इसमें 82 सूत्र जनक द्वरा कहे गये हैं और शेष 216 अष्टावक्र के मुख से प्रस्फुटित हुए हैं।

यह ग्रंथ अष्टावक्र संहिता के नाम से भी जाना जाता है।संवाद का प्रारम्भ जनक की जिज्ञासा से हुआ है। सचेतन पुरुष की अपने को जानने की शाश्वत जिज्ञासा।

वही तीन मूल प्रश्न कि-

पुरुष को ज्ञान कैसे प्राप्त होता है ?

मुक्ति कैसे होगी ?

वैराग्य कैसे प्राप्त होगा ?

तीन बीज प्रश्न हैं ये।

इन्हीं में से और प्रश्न निकलते हैं। इन प्रश्नों के उत्तर आकार फिर इन्हीं प्रश्नों में विलीन हो जाते हैं।

राजा जनक द्वारा पूछा गया महत्वपूर्ण प्रश्न

पहला प्रश्न : वयोवृद्ध राजा जनक, बालक अष्टावक्र से पूछते हैं – हे प्रभु, ज्ञान की प्राप्ति कैसे होती है, मुक्ति कैसे प्राप्त होती है, वैराग्य कैसे प्राप्त किया जाता है, ये सब मुझे बताएं। के

श्रीअष्टावक्र उत्तर देते हैं – यदि आप मुक्ति चाहते हैं तो अपने मन से विषयों (वस्तुओं के उपभोग की इच्छा) को विष की तरह त्याग दीजिये। क्षमा, सरलता, दया, संतोष तथा सत्य का अमृत की तरह सेवन कीजिए।

आप ब्राह्मण आदि सभी जातियों अथवा ब्रह्मचर्य आदि सभी आश्रमों से परे हैं तथा आँखों से दिखाई न पड़ने वाले हैं। आप निर्लिप्त, निराकार और इस विश्व के साक्षी हैं, ऐसा जान कर सुखी हो जाएँ।

धर्म, अधर्म, सुख, दुःख मस्तिष्क से जुड़ें हैं, सर्वव्यापक आप से नहीं। न आप करने वाले हैं और न भोगने वाले हैं, आप सदा मुक्त ही हैं।

सदा केवल आत्मा का दर्शन करने वाले बुद्धिमान व्यक्ति भोजन कराने पर या पीड़ित करने पर न प्रसन्न होते हैं और न क्रोध ही करते हैं।

इन प्रश्नों के संधान में खोजियों के खोज के अनुभव का ज्ञान अपार भण्डार सृजित हुआ है। अनेकानेक पथ और पंथ बन गये। भारत में अध्यात्म आत्मन्वेषण की परम्परा प्राचीनकाल से सतत सजीव है।

इन प्रश्नों के जो समाधान-उपाय ढूँढ़े गये, उन्हें सामान्यतया तीन मुख्य धाराओं में वर्गीकृत किया जाता है। अर्थात् भक्ति मार्ग, कर्ममार्ग और ज्ञानयोग मार्ग।

भागवत् गीता जो युद्धक्षेत्र-कर्मक्षेत्र में कृष्ण-अर्जुन का संवाद है, जो हिन्दुओं का शीर्ष ग्रन्थ है, में तीनों मार्गों को समन्वित किया गया है।

समन्वयवादी दृष्टिकोण है कृष्ण की गीता का। भक्ति भी, ज्ञान भी, कर्म भी। जिसे जो रुचे चुन ले। इसलिए गीता की सहस्त्रों टीकाएँ हैं, अनेकानेक भाष्य हैं।

सबने अपने-अपने दृष्टिकोण का प्रतिपादन गीता के भाष्य में किया है। अपने दृष्टिकोण की पुष्टि गीता से प्रमाणित की है। इसलिए गीता हिन्दुओं का गौरव ग्रंथ है, सर्वमान्य है।

परन्तु अष्टावक्र गीता एक निराला, अनूठा ग्रंथ है। सत्य का सपाट, सीधा व्यक्तव्य। सत्य जैसा है वैसा ही बताया गया है। शब्दों में कोई लाग-लपेट नहीं है।

इतना सीधा और शुद्धतम व्यक्तव्य कि इसका कोई दूसरा अर्थ हो ही नहीं सकता। इसमें अपने-अपने अर्थ खोजने की गुंजाइश ही नहीं है। जो है, वही है। में मअन्यथा नहीं कहा जा सकता। इसलिए अष्टावक्र गीता के भाष्य नहीं है, विभिन्न व्याख्याएँ नहीं है।

यह अपने आप में ही अनूठा, अनुपम ग्रंथ है।जीवन में एक बार हो सके तो इसे अवश्य ही पढ़ना चाहिए।

बस अधिक और क्या कहना ।

महाभारत के वन पर्व में अष्टावक्र का वर्णन

महाभारत के वन पर्व में अष्टावक्र की कथा का अधिक विस्तार से वर्णन किया गया है।

कौरवों के साथ पासा का खेल हारने पर पांचों पांडव राजकुमारों और द्रौपदी को बारह साल के लिए वनवास दिया जाता है।

अपनी तीर्थयात्रा पर, वे ऋषि लोमण से मिलते हैं, और वह पांडव राजकुमारों को महाभारत के वन पर्व के तीन अध्यायों में अष्टावक्र की कथा सुनाते हैं ।

मानव अस्तित्व के विभिन्न पहलुओं पर अष्टावक्र के ज्ञान का वर्णन महाभारत में किया गया है। उदाहरण के लिए:

धूसर सिर से वृद्ध

नहीं होता, न वर्षों से, न धूसर बालों से, न धन से और न सम्बन्धियों से, न द्रष्टाओं ने व्यवस्था बनाई,

जो हमारे लिए महान है , वही ज्ञानी है ।

महाभारत के वन पर्व में लोमश ऋषि युधिष्ठिर को अष्टावक्र की कथा सुनाते हैं।

अष्टावक्र गीता

हिन्दू धर्म मे श्रीमद भगवत गीता को सबसे पवित्र ग्रंथ माना जाता है। लेकिन कहा जाता है, कि महान विद्वान अष्टावक्र के द्वारा लिखी गयी गीता जिसे महागीता के नाम से भी संबोधित किया जाता है।

उसकी श्रीमद भगवत गीता से कोई तुलना नही है। महागीता मे लिखे गए हर श्लोक मे बहुत ही महान बाते कम शब्दों मे बताई गयी है इसलिए एक बार अष्टवक्र गीता का अध्ययन जरूर करना चाहिए।

अष्टावक्र गीता प्रस्तावना हिन्दी में

अष्टावक्र गीता ज्ञान योग की सबसे महत्त्वपूर्ण पुस्तकों में से एक है जिसकी प्रशंसा श्री रामकृष्ण परमहंस और श्री रमण महर्षि ने भी की है।

जैसे गीता में श्रीकृष्ण और अर्जुन का संवाद है वैसे ही अष्टावक्र गीता के श्रोता श्री जनक और वक्ता श्री अष्टावक्र जी हैं।

गीता में कर्म, ज्ञान और भक्ति तीनों का वर्णन हुआ है पर अष्टावक्र गीता में केवल ज्ञान योग का ही विवेचन हुआ है।

अष्टावक्र के नाना ऋषि उद्दालक का छान्दोग्य उपनिषद् में एक ब्रह्मज्ञानी के रूप में उल्लेख किया गया है।

वेदांत के सबसे महत्त्वपूर्ण महावाक्य तत्त्वमसि का उपदेश इनके नाना उद्दालक के द्वारा इनके मामा श्वेतकेतु को दिया गया है जो अष्टावक्र के समवयस्क हैं, अतः अष्टावक्र उपनिषद् कालीन ऋषि हैं।

वाल्मीकि रामायण के युद्धकाण्डमें अष्टावक्र ऋषि का बड़े आदर से उल्लेख हुआ है।

रावण-वध के पश्चात्, देवराज इंद्र के साथ राजा दशरथ अपने प्रिय पुत्र श्रीराम से मिलने आते हैं, उस समय वे श्रीराम से कहते हैं–“हे महात्मा राम तुम्हारे जैसे सुपुत्र के द्वारा मैं वैसे ही बचा लिया गया हूँ जैसे कि धर्मात्मा कहोड ब्राह्मण अपने पुत्र अष्टावक्र के द्वारा।”

हिन्दू धर्म में अष्टावक्र गीता अद्वैत वेदान्त का ग्रन्थ है जो ऋषिअष्टावक्र और राजा जनक के संवाद के रूप में है।

भगवद्गीता, उपनिषद और ब्रह्मसूत्र के सामान अष्टावक्र गीता अमूल्य ग्रन्थ है। इस ग्रन्थ में ज्ञान, वैराग्य, मुक्ति और समाधिस्थ योगी की दशा का सविस्तार वर्णन है।

इस पुस्तक के बारे में किंवदंती है कि रामकृष्ण परमहंस ने भी यही पुस्तक नरेंद्र को पढ़ने को कहा था।जिसके पश्चात वे उनके शिष्य बने और कालांतर में स्वामी विवेकानंद के नाम से प्रसिद्ध हुए।

इस ग्रंथ का प्रारम्भ राजा जनक द्वारा किये गए तीन प्रश्नों से होता है। (१) ज्ञान कैसे प्राप्त होता है? (२) मुक्ति कैसे होगी? और (३) वैराग्य कैसे प्राप्त होगा?

ये तीन शाश्वत प्रश्न हैं जो हर काल में आत्मानुसंधानियों द्वारा पूछे जाते रहे हैं। ऋषि अष्टावक्र ने इन्हीं तीन प्रश्नों का संधान राजा जनक के साथ संवाद के रूप में किया है जो अष्टावक्र गीता के रूप में प्रचलित है।

ये सूत्र आत्मज्ञान के सबसे सीधे और सरल वक्तव्य हैं। इनमें एक ही पथ प्रदर्शित किया गया है जो है ज्ञान का मार्ग। ये सूत्र ज्ञानोपलब्धि के, ज्ञानी के अनुभव के सूत्र हैं।

स्वयं को केवल जानना है—ज्ञानदर्शी होना, बस। कोई आडम्बर नहीं, आयोजन नहीं, यातना नहीं, यत्न नहीं, बस हो जाना वही जो हो।

इसलिए इन सूत्रों की केवल एक ही व्याख्या हो सकती है, मत मतान्तर का कोई झमेला नहीं है; पाण्डित्य और पोंगापंथी की कोई गुंजाइश नहीं है।

अष्टावक्र गीता में २० अध्याय हैं–

1.साक्षी

2.आश्चर्यम्

3.आत्माद्वैत

4.सर्वमात्म

5.लय

6.प्रकृतेः परः

7.शान्त

8.मोक्ष

9.निर्वाण

10.वैराग्य

11.चिद्रूप

12.स्वभाव

13.यथासुखम्

14.ईश्वर

15.तत्त्वम्

16.स्वास्थ्य

17.कैवल्य

18.जीवन्मुक्ति

19.स्वमहिमा

20.अकिंचनभाव

अष्टावक्र जी ने अपने आचरण से जो गीता-ज्ञान दिया है, उसका सार सन्देश यह है कि शरीर नाशवान है तथा शरीर के अंदर विद्यमान चैतन्य ऊर्जा अर्थात आत्मा अमर है।यही बात मन-बुद्धि से समझ लेना ही ज्ञान प्राप्ति या आत्मबोध है।

आत्मबोध की स्थिति मे जगत या संंसार मे आकर्षण समाप्त हो जाता है।

इसे माया से निवृत्ति कहा जाता है।जीव और परमात्मा के बीच से माया समाप्त होने पर आनंद स्वरूप परमात्मा की अनुभूति होती है।

अन्त मे गीता-सार यह है कि शरीर की शक्ति-सौंदर्य का गुमान न कर ,परमात्म ज्ञान के लिए तन,मन,चित्त को लगाना चाहिए।यही सत्य है, शेष सब मिथ्या है।

अष्टावक्र के विवाह की रोचक कथा

अष्टावक्र का विवाह

एक बार महर्षि, अष्टावक्र महर्षि वदान्य के पास जाकर उनकी कन्या के साथ विवाह करने की इच्छा प्रकट की।

तब महर्षि वदान्य ने मुस्कराते हुए अष्टावक्र से कहा, ‘‘पुत्र! मैं अवश्य तुम्हारी इच्छा पूरी करूँगा और तुम्हारे साथ ही अपनी कन्या का पाणिग्रहण करूँगा; लेकिन इसके लिए तुम्हें मेरी एक आज्ञा माननी पड़ेगी।’’

अष्टावक्र ने कौतूहल से पूछा, ‘‘वह क्या महर्षि?’’

महर्षि वदान्य ने कहा, ‘‘तुम्हें उत्तर दिशा में जाना होगा। अलकापुरी और हिमालय पर्वत के आगे जाने पर तुम्हें कैलाश पर्वत मिलेगा।

वहाँ महादेव जी अनेक सिद्ध चारण, भूत-पिशाच गणों के साथ विचरण करते हैं। उस स्थान के पूर्व और उत्तर की ओर छहों ऋतुएँ, काल, रात्रि, देवता और मनुष्य आदि महादेव जी की उपासना किया करते हैं।

इस स्थान को लाँघने के बाद तुम्हें मेघ के समान एक नीला वन मिलेगा। उस स्थान पर एक वृद्धा तपस्विनी रहती है। तुम उसके दर्शन करके लौट आना। मैं उसी क्षण अपनी पुत्री का विवाह तुम्हारे साथ कर दूँगा।’’

अष्टावक्र ने महर्षि वदान्य की बात स्वीकार कर ली और यात्रा के लिए चल पड़े।

पहले तो वे हिमालय पर्वत पर पहुँचे और वहाँ धर्मदायिनी बाहुदा नदी के पवित्र जल में स्नान और देवताओं का तर्पण करके उसी पवित्र स्थान पर कुशासन बिछाकर विश्राम करने लगे।

वहीं रात भर सुखपूर्वक सोये। वहीं प्रातःकाल अग्नि प्रज्वलित करके उन्होंने यज्ञ किया। वहीं पास में एक तालाब था जहाँ शिव-पार्वती की मूर्ति थी। अष्टावक्र ने मूर्ति के दर्शन किये और फिर अपनी यात्रा पर चल दिये।

चलते-चलते वे कुबेर की नगरी में पहुँचे। उसी समय मणिभद्र के पुत्र रक्षक राक्षसगण के साथ उधर आये। ऋषि ने उन्हें देखकर कहा, ‘‘हे भद्र! आप जाकर कुबेर को मेरे आने की सूचना दे दें।’’

मणिभद्र ने कहा, ‘‘महर्षि, आपके आने का समाचार तो भगवान कुबेर को पहले ही प्राप्त हो चुका है। वे स्वयं आपका समुचित सत्कार करने के लिए आ रहे हैं।’’

कुबेर ने आकर महर्षि अष्टावक्र का स्वागत किया और उन्हें अपने भवन में ले गये।तपस्वी अष्टावक्र एक वर्ष तक कुबेर के यहाँ रुके रहे।

फिर उन्हें महर्षि वदान्य के आज्ञा की याद आयी और उन्होंने कुबेर से चलने की आज्ञा माँगी। कुबेर ने और ठहरने का ऋषि से काफी आग्रह किया लेकिन अष्टावक्र अपनी यात्रा पर चल पड़े।

वे कैलास, मन्दर और सुमेरु आदि अनेक पर्वतों को लाँघकर किरातरूपी महादेव के स्थान की प्रदक्षिणा करके उत्तर दिशा की ओर चल पड़े। कुछ ही आगे जाने पर एक सुन्दर वन उन्हें दिखाई दिया।

उस वन में एक दिव्य आश्रम था। उस आश्रम के पास अनेक रत्नों से विभूषित पर्वत, सुन्दर तालाब और तरह-तरह के सुन्दर पदार्थ थे।

देखने में वह कुबेर की नगरी से भी कहीं अधिक शोभायमान दीख पड़ता था। वहीं अनेक प्रकार के सोने और मणियों के पर्वत दिखाई देते थे जिन पर सोने के विमान रखे हुए थे।

मन्दार के फूलों से अलंकृत मन्दाकिनी कलकल निनाद करती हुई बह रही थी। चारों ओर मणियों की जगमगाहट से उस दिव्य वन की कल्पना श्री से ऊँची उठ जाती थी लेकिन उसकी समता कहीं भी मस्तिष्क खोज नहीं पाता था।

अष्टावक्र यह देखकर आश्चर्यचकित-से खड़े थे। वे सोच रहे थे कि यहीं ठहर कर आनन्द से विचरण करना चाहिए। अब वे अपने लिए एक उपयुक्त स्थान ढूँढ़ने लगे।

और बढ़कर उन्होंने देखा कि यह तो एक पूरा नगर है। इस नगर के द्वार पर जाकर उन्होंने पुकारकर कहा, ‘‘मैं अतिथि हूँ।’’

उसी समय द्वार से सात परम सुन्दरी कन्याएँ अतिथि के स्वागत के लिए निकल आयीं।

उन सुन्दरियों ने कहा, ‘‘आइए भगवन्! पधारिए। हम आपका स्वागत करती हैं।’’

महर्षि एक भव्य प्रासाद के अन्दर चले गये। वहाँ उन्हें सामने ही एक वृद्धा बैठी मिली। वह स्वच्छ वस्त्र पहने थी और उसके शरीर पर अनेक तरह के आभूषण थे।

महर्षि को देखते ही वह वृद्धा उठकर खड़ी हो गयी और उनका समुचित स्वागत करके बैठ गयी। महर्षि भी वहीं पास में बैठ गये।

उन्होंने उन सुन्दरी कन्याओं की तरफ बढ़कर कहा, ‘‘हे कन्याओ! तुममें से जो बुद्धिमती और धैर्यवती हो वही यहाँ रहे, बाकी सब यहाँ से चली जाएँ।’’

एक को छोड़कर सभी कन्याएँ वहाँ से चली गयीं। वृद्धा वहीं बैठी रही। रात होने पर महर्षि के लिए एक स्वस्थ शैया की व्यवस्था कर दी गयी।

जब महर्षि सोने लगे तो उन्होंने उस वृद्धा से भी जाकर अपनी शैया पर सोने के लिए कहा। उनके कहने पर वृद्धा अपनी शैया पर जाकर लेट गयी।

रात्रि का एक ही प्रहर बीता होगा कि वृद्धा जाड़े का बहाना करती हुई काँपती हुई महर्षि की शैया पर आ लेटी और कामातुर होकर अष्टावक्र के शरीर का आलिंगन करने लगी।

यह देखकर महर्षि काष्ठ के समान कठोर और निर्विकार पड़े रहे।

अष्टावक्र को इस तरह अविचलित देखकर वृद्धा ने कहा, ‘‘हे भगवन्! पुरुष के शरीर का स्पर्श करने मात्र से ही स्त्री के अंग-अंग में कामोद्दीपन हो उठता है।

स्त्री उस समय किसी तरह अपने मन को अपने वश में नहीं रख सकती। यही उसका स्वभाव है। इसलिए आपके शरीर से स्पर्श के कारण मैं काम-पीड़ा में जल रही हूँ। अब आप मेरे साथ रमण करके मेरी इच्छा को पूर्ण कीजिए।

‘‘हे ऋषि! मैं जीवन भर आपकी कृतज्ञ रहूँगी। यही आपकी तपस्या का अभीष्ट फल है। मेरी यह सारी सम्पत्ति आपकी ही है। आप यहीं मेरे पास रहिए। देखिए, हम यहाँ लौकिक और अलौकिक अनेक प्रकार के सुख भोगते हुए रहेंगे।

‘‘हे नाथ! अब इस तरह मेरा तिरस्कार न कीजिए क्योंकि इससे मेरी आत्मा को बड़ा कष्ट पहुँचेगा। पुरुष-संसर्ग से बढ़कर स्त्रियों के लिए श्रेष्ठ सुख नहीं है।

काम से पीड़ित होकर स्त्रियाँ स्वेच्छाचारिणी हो जाती हैं। उस समय तपी हुई बालू पर या कठोर शीत में विचरण करने से भी उनको तनिक भी कष्ट नहीं होता। आप किसी भी तरह मेरी अतृप्त कामना को तृप्त कीजिए।’’

वृद्धा की प्रार्थना सुनकर अष्टावक्र बोले, ‘‘हे देवी! मैं एक तपस्वी हूँ और बचपन से अभी तक पूर्ण रूप से ब्रह्मचारी रहा हूँ।

किसी भी स्त्री का शरीर मैंने स्पर्श नहीं किया। धर्मशास्त्र में व्यभिचार की बड़ी निन्दा की गयी है, इसलिए इस तरह का पाप नहीं कर सकता। मेरा

उद्देश्य तो विधिपूर्वक विवाह करके पुत्र उत्पन्न करना है और उसी हेतु मैं अपनी स्त्री के साथ सम्भोग करूँगा। इसके अतिरिक्त परायी स्त्री से विषय-भोग करना पाप है।

‘‘हे शुभे! तुम उसकी ओर मुझे प्रवृत्त न करो।’’

यह सुनकर वृद्धा ने कहा, ‘‘हे महर्षि! यह तो आप जानते ही हैं कि स्त्रियाँ स्वभाव से ही कामातुर होती हैं। उनको पुरुष का संसर्ग देवताओं की आराधना से भी कहीं अधिक प्रिय और सुखकर होता है।

तुम पतिव्रता की बातें करते हो तो हे स्वामी! सच तो यह है कि हजारों स्त्रियों में कहीं एक पतिव्रता स्त्री दिखाई पड़ती है और सती तो लाखों में एक होती है।

जब स्त्रियों का कामोन्माद चढ़ जाता है तो वे इसके सामने पिता, माता, भाई, पति, पुत्र आदि किसी की भी परवाह नहीं करती हैं और अपनी काम-वासना की तृप्ति के उपाय सोचा करती हैं। यहाँ तक कि कुछ भी करके वे अपनी इच्छा पूरी करके ही मानती हैं।

‘‘हे भगवन्! काम के वश होकर ही स्त्री कुलटा हो जाती है।’’

वृद्धा की बात सुनकर अष्टावक्र मन ही मन धिक्कार रहे थे लेकिन फिर भी अपने को दृढ़ रखकर उन्होंने अविचलित भाव से उत्तर दिया,

‘‘हे देवी! मनुष्य जिस विषय का स्वाद जानता है उसी के लिए उसकी तीव्र इच्छा होती है। मैं तो विषय-भोग जानता ही नहीं, फिर मैं किसी भी हालत में तुम्हारी इच्छा पूरी नहीं कर सकता।”

वृद्धा ने कहा, ‘‘यह न कहें नाथ! आप यहाँ कुछ दिन ठहरिए, तब अपने आप ही आपको सम्भोग-सुख का स्वाद मिल जाएगा। तब मैं और आप पूर्ण सुख के साथ रहा करेंगे।’’

इस पर अष्टावक्र ने कहा, ‘‘हे देवी! जोतुम कह रही हो वह सम्भव नहीं है।’’

यह कहने के पश्चात् महर्षि अष्टावक्र सोचने लगे कि यह वृद्धा इस तरह काम से पीड़ित क्यों है। तभी उनके हृदय में संशय जागा कि हो सकता है कि यह कुछ समय पूर्व इस प्रासाद की अधिष्ठात्री देवी कोई युवती हो और किसी शाप के कारण इस तरह कुरूप वृद्धा हो गयी हो। यह संशय पैदा होते ही उन्होंने उसकी कुरूपता और वृद्धावस्था का कारण पूछना चाहा लेकिन उचित न समझ नहीं पूछा।

एक दिन बीत गया। सन्ध्या होने पर वृद्धा ने आकर कहा, ‘‘हे महर्षि! वह देखिए, सूर्य अस्त हो रहा है। अब आपकी क्या आज्ञा है?’’

अष्टावक्र ने कहा, ‘‘हे शुभे! स्नान करके मैं सन्ध्यावन्दन करूँगा।’’

वृद्धा ने जल का प्रबन्ध किया।

महर्षि स्नान कर चुके। इसके बाद वृद्धा ने पूछा, ‘‘हे भगवान्! अब मैं क्या करूँ?’’

अष्टावक्र कुछ भी उत्तर नहीं दे पाये और चिन्तामग्न होकर सोचने लगे। इसी बीच उत्तर की प्रतीक्षा न करती हुई वृद्धा उठी और अन्दर से एक थाल में सजाकर स्वादिष्ट भोजन ले आयी।

महर्षि भोजन करने लगे। फिर भोजन करते-करते उन्हें पूरा दिन बीत गया। रात्रि आयी। वृद्धा ने अलग-अलग पलंग बिछवा दिये। महर्षि जाकर अपने पलंग पर लेट गये और कुछ देर बाद उनको नींद आ गयी। आधी रात्रि के समय वृद्धा फिर सम्भोग की इच्छा रखती हुई उनके पलंग पर आ गयी।

महर्षि सहसा जागकर कहने लगे, ‘‘हे देवी! तुम व्यर्थ प्रयत्न न करो। परस्त्री के साथ सम्भोग के लिए मेरा हृदय गवाही नहीं देता। यह कार्य मुझे धर्म-विरुद्ध लगता है, इसलिए इसे त्याज्य समझकर मैं इसमें कदापि प्रवृत्त नहीं होऊँगा।’’

इस पर वृद्धा कहने लगी, ‘‘हे भगवन्! आपकी शंका निर्मूल है। मैं स्वाधीन स्त्री हूँ। माता-पिता या पति किसी का भी मेरे ऊपर अधिकार नहीं है। मेरे साथ सहवास करने से आपको परस्त्री-गमन का दोष क्यों लगेगा?’’

अष्टावक्र वृद्धा के तर्क पर पूर्ण दृढ़ता के साथ कहा, ‘‘हे देवी! तुम्हारा यह कहना कि तुम स्वाधीन हो, निराधार है। प्रजापति ने कहा है कि स्त्री जाति कभी स्वाधीन नहीं हो सकती।’’

वृद्धा ने कौतूहलवश पूछा, ‘‘क्यों?’’

अष्टावक्र ने कहा, ‘‘हे शुभे! प्रजापति ने कहा है कि लोक में कोई भी स्त्री स्वाधीन नहीं है। बाल्यावस्था में पिता, यौवनावस्था में पति और वृद्धावस्था में पुत्र स्त्रियों की रक्षा करते हैं, इसलिए वे इन्हीं के अधीन रहती हैं। फिर बताओ, तुम किस प्रकार स्वतन्त्र हो?’’

अष्टावक्र के तर्क के साथ किसी तरह न उलझते हुए वृद्धा ने दूसरा पैंतरा लेकर कहना प्रारम्भ किया, ‘‘हे देव! मैं इस समय काम से पीड़ित हूँ और आपके साथ सम्भोग की कामना करती हूँ।’’

वृद्धा के इतना कह देने पर भी अष्टावक्र अडिग रहे और उसी दृढ़ता के साथ कहने लगे, ‘‘हे शुभे! साधारणतया मनुष्य काम, क्रोध आदि दोषों के वशीभूत होकर इस संसार में कितने ही जघन्य पाप करता है लेकिन मैंने कठोर संयम से अपने मन को अपने वश में कर लिया है।

तुम किसी भी तरह उसको विचलित नहीं कर पाओगी, इसलिए तुम्हारा इस तरह आग्रह करना व्यर्थ है। जाओ, अपने पलंग पर चली जाओ।’’

अब तो वृद्धा को गहरा धक्का लगा लेकिन फिर भी उसने धैर्य नहीं छोड़ा और फिर वह आशा लेकर अष्टावक्र से बोली, ‘‘हे महर्षि! यदि आप मुझे परस्त्री समझते हैं और इसी कारण पाप समझकर सम्भोग करते हुए डरते हैं तो मुझे अपनी स्त्री बना लीजिए। मैं इसके लिए सहर्ष तैयार हूँ। आप विश्वास रखिए, मैं अभी तक कुँवारी हूँ। इससे आपको किसी तरह का पाप नहीं लगेगा और मेरी काम-पीड़ा भी शान्त हो जाएगी।’’

कुछ ही क्षणों बाद जब उन्होंने कुछ कहने के लिए अपना मुँह ऊपर उठाया और उनकी दृष्टि उस स्त्री पर पड़ी तो महान आश्चर्य के कारण वे सहसा हिल उठे। वह वृद्धा अब एक सोलह वर्ष की अत्यन्त सुन्दरी कन्या का रूप धारण करके सामने बैठी मुस्करा रही थी।

अष्टावक्र ने अधीर होकर पूछा, ‘‘हे देवी! यह तुम्हारा कैसा रूप? मेरी समझ में कुछ भी नहीं आ रहा है कि तुम कौन हो। मैं तुम्हारा परिचय प्राप्त करने के लिए लालायित हूँ। बताओ कल्याणी! तुम कौन हो?’’

उस कन्या ने मुस्कराते हुए ही कहा, ‘‘हे महर्षि अष्टावक्र! स्वर्ग, मृत्यु आदि सभी लोकों के स्त्री-पुरुषों में विषय वासना पायी जाती है। मैं परस्त्री-गमन के लिए आपके मन को विचलित करके आपकी परीक्षा ले रही थी लेकिन अपने कठोर संयम के कारण आपने धर्म की मर्यादा को नहीं छोड़ा। इसलिए मेरा विश्वास है कि जीवन में आप कभी किसी प्रकार का कष्ट नहीं भोगेंगे।

‘‘मैं उत्तर दिशा हूँ। स्त्रियों के चपल स्वभाव का प्रदर्शन करने के लिए ही मैंने यह वृद्धा का रूप रखा था।

इससे आप यह जान लीजिए भगवन् कि इस संसार में वृद्धावस्था को प्राप्त स्त्री-पुरुषों को भी काम सताता है।

मुझे प्रसन्नता है कि आपने स्त्री की कितनी भी चंचलता देखकर अपने ब्रह्मचर्य व्रत को नहीं छोड़ा, इसलिए ब्रह्मा और इन्द्र आदि देवता आप पर अत्यन्त प्रसन्न हैं।

जिस काम के लिए महात्मा वदान्य ने आपको यहाँ भेजा है वह अवश्य पूरा होगा। महर्षि की कन्या से आपका अवश्य विवाह होगा और वह कन्या पुत्रवती भी होगी।’’

अष्टावक्र यह सुनकर अत्यन्त प्रसन्न हुए और उस देवी से चलने की आज्ञा माँगने लगे। उत्तर दिशा ने आदर के साथ अष्टावक्र को विदा कर दिया।

जब वे लौटकर महर्षि वदान्य के पास आये तो उन्होंने उनसे उनकी यात्रा का सारा वृत्तान्त पूछा और फिर अपने मन में पूर्णतः सन्तुष्ट होते हुए अपनी कन्या का पाणिग्रहण उनके साथ कर दिया।